Whanaungatanga: a parentela como ética viva em Hirini Moko Mead

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Uma voz enraizada no movimento dos saberes

Para Hirini Moko Mead, as instituições ocidentais encarregadas de avaliar os dilemas éticos dos avanços tecnológicos, como os comitês de bioética, têm dificuldade em apreender as dimensões espirituais e culturais que preocupam as comunidades maoris. Esses órgãos, embora financiados pelo Estado para proteger as populações, permanecem distantes das realidades vividas nas terras ancestrais e nos espaços de encontro tradicionais. Sua abordagem, frequentemente técnica, não substitui a proximidade das famílias e dos grupos tribais, que recorrem aos próprios valores para avaliar as consequências das inovações. O autor insiste na necessidade de transmitir diretamente às comunidades as ferramentas de análise necessárias para tomar decisões fundamentadas, enraizadas em uma compreensão íntima de seus princípios tradicionais.

Essa preocupação com uma autonomia decisória insere-se em uma trajetória mais ampla. Hirini Moko Mead é reconhecido por seu engajamento tanto acadêmico quanto pragmático, tendo trabalhado para que os estudos maoris fossem reconhecidos como disciplina autônoma nas universidades. Também defendeu que os museus incorporassem a cultura viva por trás dos artefatos, em vez de tratá-los como objetos estáticos. Seu papel na organização da exposição Te Maori, que circulou pela Nova Zelândia e pelos Estados Unidos, testemunha essa vontade de reinscrever os saberes tradicionais em um diálogo contemporâneo. A exposição, elogiada por sua abordagem inovadora, permitiu tecer laços entre as comunidades maoris e as instituições culturais, ao mesmo tempo em que afirmava a legitimidade dos detentores desses saberes.

Além de suas contribuições acadêmicas, Hirini Moko Mead dedicou-se à gestão dos assuntos de seu próprio grupo tribal, os Ngāti Awa. Trabalhou, em particular, pela administração das terras, pela educação tradicional e pela reparação das injustiças históricas ligadas às confiscos territoriais. Esse duplo enraizamento, tanto no mundo universitário quanto nas realidades tribais, confere-lhe uma autoridade singular para abordar os desafios da transmissão dos valores maoris. Ele não se limita a documentar esses valores: coloca-os em prática, adapta-os aos contextos modernos e defende sua pertinência diante das transformações do mundo.

inglês

Mātauranga Māori 1s not like an archive of information but rather is like a tool for thinking, organising information, considering the ethics of knowledge, the appropriateness of it all and informing us about our world and our place in it.

português

O mātauranga Māori não se assemelha a um arquivo de informações, mas sim a uma ferramenta de reflexão, de organização dos saberes, de consideração dos dilemas éticos ligados ao conhecimento, de sua adequação, e nos esclarece sobre nosso mundo e nosso lugar nele.

A parentela como ética da responsabilidade

Para Hirini Moko Mead, a noção de parentela estendida não se reduz a um simples vínculo sanguíneo ou a uma afiliação simbólica. Ela constitui o fundamento de um sistema de responsabilidades que liga os indivíduos às gerações passadas, presentes e futuras. Essa concepção ultrapassa em muito os quadros familiares ocidentais, nos quais a parentela é frequentemente percebida como uma questão privada. No pensamento maori, a parentela estende-se a relações complexas com a terra, os ancestrais e até mesmo entidades não humanas, criando uma rede de deveres e obrigações que estruturam a vida social e espiritual.

O autor destaca que essa parentela estendida manifesta-se concretamente por meio de práticas rituais, como o manejo da placenta e do cordão umbilical. Esses atos, longe de serem anódinos, ancoram física e simbolicamente os recém-nascidos em um território e em uma linhagem. A placenta, enterrada na terra, estabelece um vínculo indissolúvel entre o indivíduo e o solo ancestral, enquanto o cordão umbilical, frequentemente ocultado em um lugar sagrado, recorda a pertença a uma comunidade mais ampla. Esses gestos não são meras tradições: encarnam uma filosofia em que o nascimento, a terra e a família formam uma unidade. Mesmo quando as famílias são desenraizadas de suas terras de origem, essas práticas persistem, adaptadas às novas realidades, mas sempre portadoras dessa mesma lógica de enraizamento.

Essa visão da parentela como ética viva tem implicações profundas para a transmissão dos saberes. Segundo Hirini Moko Mead, os conhecimentos tradicionais não são dados abstratos, mas ferramentas que se inserem nessa rede de relações. Não podem ser compreendidos fora de seu contexto, pois seu sentido e valor decorrem precisamente desses vínculos. Por exemplo, os saberes ligados à terra não são dissociáveis das responsabilidades que cabem aos guardiões desse território, nem dos relatos que contam sua história. Essa abordagem holística opõe-se a uma visão ocidental dos saberes, frequentemente fragmentada em disciplinas especializadas e desconectadas das realidades sociais.

O desafio da reconstrução cultural

Hirini Moko Mead compara a cultura maori a uma figura quebrada, dispersa em fragmentos após séculos de colonização e desenraizamento. Alguns pedaços se perderam, outros foram ocultados ou esquecidos, enquanto outros ainda aguardam para serem redescobertos e reintegrados. Essa metáfora ilustra os desafios enfrentados pelos pensadores e educadores maoris hoje: como reconstruir uma cultura viva a partir desses fragmentos, considerando as transformações do mundo moderno? A tarefa é ainda mais complexa porque a própria cultura continua a evoluir, apesar das rupturas históricas.

O autor insiste que essa reconstrução não se limita a uma simples recuperação do passado. Não se trata de restaurar uma cultura petrificada no tempo, mas de reinventar práticas e valores que permaneçam relevantes em um mundo em mutação. Os saberes tradicionais, que ele denomina mātauranga Māori, não são um arquivo morto, mas uma ferramenta dinâmica para pensar os desafios contemporâneos. Permitem organizar a informação, avaliar os dilemas éticos e determinar o que é apropriado ou não em um dado contexto. Essa abordagem é particularmente crucial diante dos avanços tecnológicos, que suscitam questões éticas e culturais complexas.

Para Hirini Moko Mead, a responsabilidade dessa reconstrução cabe, em primeiro lugar, aos próprios maoris. Embora outras culturas possam se inspirar em certas práticas maoris, como as cerimônias de boas-vindas ou os rituais do amanhecer, não podem pretender dominar sua totalidade. Os maoris, por sua vez, são os guardiões desse sistema de valores em sua integralidade, e a eles compete preservá-lo, adaptá-lo e transmiti-lo. Isso não significa que os indivíduos devam seguir cegamente todas as tradições, mas que a comunidade como um todo tem a responsabilidade de zelar por sua vitalidade.

A autoridade dos saberes e a questão da apropriação

Um dos desafios centrais levantados por Hirini Moko Mead diz respeito à autoridade dos saberes tradicionais e aos riscos de apropriação. Em um mundo onde as instituições ocidentais incorporam cada vez mais elementos das culturas autóctones, é crucial distinguir entre um reconhecimento genuíno e uma mera instrumentalização. O autor observa que muitas agências governamentais e organizações privadas adotam práticas maoris, como as cerimônias de boas-vindas, sem necessariamente compreender sua profundidade. Esses empréstimos, embora às vezes bem-intencionados, podem esvaziar essas práticas de seu sentido original, reduzindo-as a gestos superficiais.

Para Hirini Moko Mead, essa tendência reflete uma dinâmica mais ampla, na qual as culturas dominantes recorrem às tradições autóctones para conferir-se uma aparência de inclusividade, sem, contudo, questionar as estruturas de poder que as marginalizam. Ele ressalta que os maoris, como detentores desses saberes, têm a responsabilidade de definir as condições de sua transmissão e utilização. Isso implica resistir a qualquer tentativa de diluição ou descontextualização, ao mesmo tempo em que se mantêm abertos a trocas respeitosas com outras culturas.

Essa questão da autoridade está igualmente ligada à dimensão sagrada dos saberes maoris. Segundo o autor, certos aspectos desses saberes são protegidos por interditos e regras estritas de transmissão, que garantem sua integridade. Esses interditos não são obstáculos arbitrários, mas mecanismos de proteção que asseguram que os saberes não sejam desviados ou profanados. Recordam que o conhecimento não é uma mercadoria, mas um legado vivo, vinculado a responsabilidades espirituais e sociais.

A transmissão como ato político

Para Hirini Moko Mead, a transmissão dos saberes tradicionais é um ato profundamente político. Não se limita à passagem de informações, mas envolve uma visão de mundo e uma concepção de justiça. Em um contexto em que os maoris foram historicamente privados de suas terras, de suas línguas e de suas instituições, a revitalização dos saberes tradicionais torna-se um meio de resistir ao apagamento cultural e de reafirmar uma soberania intelectual e espiritual.

O autor insiste que essa transmissão deve ser ativa e adaptativa. Não pode contentar-se em reproduzir formas antigas, mas precisa incorporar as realidades contemporâneas, como as novas tecnologias ou os desafios ambientais. Por exemplo, os saberes ligados à gestão das terras podem ser reinterpretados para responder aos desafios das mudanças climáticas, mantendo-se ancorados nos valores tradicionais de respeito e reciprocidade. Essa abordagem permite manter uma continuidade com o passado, ao mesmo tempo em que abre perspectivas para o futuro.

Hirini Moko Mead destaca ainda que a transmissão dos saberes não pode ser dissociada da luta por justiça social. As injustiças históricas, como as confiscos de terras, tiveram consequências duradouras sobre a capacidade dos maoris de preservar e transmitir suas tradições. A reparação dessas injustiças, por meio de mecanismos como o Tribunal de Waitangi, é, portanto, uma condição essencial para que essa transmissão ocorra em condições equitativas. Sem esse reconhecimento, os saberes tradicionais correm o risco de permanecer marginalizados ou até mesmo instrumentalizados pelas instituições dominantes.

Uma ética para as gerações futuras

No cerne do pensamento de Hirini Moko Mead encontra-se uma preocupação constante com as gerações futuras. A parentela estendida, tal como ele a concebe, não é apenas um vínculo com os ancestrais, mas também uma responsabilidade para com aqueles que ainda não nasceram. Essa visão prospectiva implica tomar decisões hoje que preservem as possibilidades para amanhã. Ela se opõe a uma lógica de lucro imediato, que sacrifica o futuro em nome de ganhos a curto prazo.

Essa ética das gerações futuras manifesta-se na maneira como os saberes são transmitidos. Segundo o autor, os detentores desses saberes têm o dever de adaptá-los aos desafios contemporâneos, assegurando que permaneçam acessíveis e relevantes para as novas gerações. Isso pode envolver repensar os métodos de ensino, integrar novos suportes ou criar espaços de diálogo intergeracional. O objetivo não é preservar uma cultura estática, mas permitir que cada geração se aproprie desses saberes e os reinvente à sua maneira.

Hirini Moko Mead insiste também na importância da terra nessa ética. A relação com a terra não é apenas uma questão de propriedade ou gestão de recursos, mas um vínculo espiritual e cultural que liga os maoris à sua história e ao seu futuro. Proteger a terra é proteger as condições de possibilidade para que as gerações futuras possam continuar a viver segundo seus valores. Isso implica resistir a qualquer forma de exploração que ameace esse equilíbrio, seja o desmatamento, a urbanização desenfreada ou as indústrias poluentes.

Conclusão: um pensamento em movimento

O pensamento de Hirini Moko Mead distingue-se por sua capacidade de articular tradição e modernidade, sem jamais sacrificar uma à outra. Para ele, os valores maoris não são relíquias do passado, mas ferramentas vivas para pensar os desafios do presente e do futuro. A parentela estendida, o respeito aos saberes tradicionais e a responsabilidade para com as gerações futuras formam um quadro ético que ultrapassa as fronteiras culturais e oferece pistas para repensar nossa relação com o mundo.

Sua obra recorda que os saberes autóctones não são curiosidades exóticas, mas sistemas de pensamento complexos, capazes de nutrir reflexões contemporâneas sobre ética, justiça e sustentabilidade. Ao defender uma visão em que a parentela não é metáfora, mas prática concreta, Hirini Moko Mead convida a repensar os próprios fundamentos da responsabilidade coletiva. Sua mensagem é clara: para enfrentar os desafios do século XXI, é essencial recorrer às sabedorias tradicionais, adaptando-as às realidades de um mundo em constante transformação.