A escuta dos não-humanos: linguagem, silêncio e presença

Duas vias para habitar o mundo sem mediação

A escuta dos não-humanos: linguagem, silêncio e presença
Nicolas Poussin — Órion Cego em Busca do Sol Nascente (1658). Metropolitan Museum of Art, CC0.

Os Ávila Runa são conhecidos — e temidos — nas comunidades Runa das terras baixas por uma capacidade singular. O texto evoca essa fama sem precisar os seus contornos, mas sublinhando o seu efeito naqueles que dela ouvem falar:

De facto, como referi na introdução, os Ávila Runa são renomados — e temidos — em todas as comunidades Runa das terras baixas pela sua capacidade de se transformarem em were-jaguars metamórficos.

Eduardo Kohn, how forests think  — ed. a partir da tradução francesa, trad. viasophia

Esta frase não diz mais nada. Não descreve o processo, não o explica, não o situa num contexto mais amplo. Limita-se a relatar uma reputação, um temor que circula. As palavras were-jaguars metamórficos ficam suspensas, sem desenvolvimento. Designam uma possibilidade, mas sem revelar a sua natureza. Tratar-se-á de uma transformação física? De uma metamorfose simbólica? De uma experiência perceptiva? O texto não decide. Deixa apenas entender que essa capacidade existe, que é reconhecida por outros, e que suscita uma reação particular.


O silêncio como ato

Em oposição a esta evocação de uma transformação, apresenta-se outra prática, radicalmente distinta na forma e na intenção. O shikantaza, ou “simplesmente sentar-se”, é descrito como um arte em que a imediatez prevalece sobre qualquer mediação. O texto que o aborda não menciona floresta, onça ou metamorfose. Concentra-se num gesto: sentar-se.

A Arte de Simplesmente Sentar-se: Escritos Essenciais sobre a Prática Zen do Shikantaza.

Dogen Shobogenzo Treasury True Dharma Eye Tanahashi, dogen-shobogenzo-treasury-true-dharma-eye-tanahashi  — ed. a partir da tradução francesa, trad. viasophia

Também esta frase é minimalista. Não desenvolve o que significa “simplesmente sentar-se”, não esclarece o que acontece durante esse ato, nem o que ele visa. Limita-se a nomear uma prática, sem detalhar os seus mecanismos ou efeitos. O título sugere tratar-se de uma arte, mas sem revelar as suas regras ou finalidades. A ênfase recai sobre o próprio ato, sem referência a um além ou a uma transformação.


Duas presenças no mundo

De um lado, uma capacidade de se tornar outra coisa, evocada através de uma reputação que atravessa as comunidades. Do outro, uma prática em que se permanece si mesmo, sem procurar tornar-se seja o que for. As duas abordagens parecem opor-se: uma implica movimento, uma forma de metamorfose, enquanto a outra assenta na imobilidade e na ausência de projeto.

No entanto, nenhuma delas procura explicar o mundo. A primeira não diz como ocorre a transformação em onça, nem o que ela significa. Limita-se a relatar uma crença ou uma experiência, sem dela tirar conclusões. A segunda não propõe um método para alcançar um estado particular, nem uma teoria sobre o que significa “simplesmente sentar-se”. Restringe-se a nomear uma prática, sem elucidar as suas implicações.


O que fica

Ambos os textos deixam espaço ao silêncio. No primeiro caso, o silêncio incide sobre a natureza da transformação: o texto não diz o que significa “tornar-se onça”, nem como isso se manifesta. No segundo, o silêncio está no cerne da própria prática: sentar-se sem nada esperar, sem nada procurar apreender.

Nenhum dos dois pretende oferecer uma resposta definitiva. Propõem apenas uma maneira de estar presente — seja tornando-se outra coisa, seja permanecendo si mesmo, sem mediação. Uma evoca uma capacidade que suscita temor e fama, a outra uma prática em que o ato é o seu próprio fim. Mas em ambos os casos, algo se joga na imediatez, sem explicação, sem justificação.

Nada é afirmado para além do que os textos dizem. Nada é acrescentado. Restam apenas estas duas evocações, lado a lado, sem ponte entre elas, sem síntese. Apenas uma capacidade de se tornar onça, e uma arte de simplesmente sentar-se.

Fontes citadas

  • Eduardo Kohn, how forests think, ed. .
  • Dogen Shobogenzo Treasury True Dharma Eye Tanahashi, dogen-shobogenzo-treasury-true-dharma-eye-tanahashi, ed. .