अमानुषों की सुनवाई : भाषा, मौन और उपस्थिति
मध्यस्थता के बिना संसार में निवास के दो मार्ग
अविला रूना निचले इलाकों की रूना बस्तियों में एक ख़ास क़ाबिलियत के लिए जाने जाते हैं — और डरे जाते हैं। पाठ इस प्रसिद्धि का ज़िक्र तो करता है, पर उसके दायरे को स्पष्ट नहीं करता। वह केवल इस बात पर ज़ोर देता है कि इसके बारे में सुनने वालों पर इसका क्या असर होता है :
वास्तव में, जैसा कि मैंने भूमिका में कहा था, अविला रूना अपनी जागुआर में रूप बदलने की क्षमता के लिए निचले इलाकों की रूना बस्तियों में प्रसिद्ध — और भयभीत — हैं।
यह वाक्य और कुछ नहीं कहता। वह प्रक्रिया का वर्णन नहीं करता, उसकी व्याख्या नहीं करता, न ही उसे व्यापक संदर्भ में रखता है। वह केवल एक प्रतिष्ठा, एक प्रचलित भय की रिपोर्ट करता है। shape-shifting were-jaguars शब्द अधर में लटके रहते हैं, बिना किसी विस्तार के। वे एक संभावना की ओर इशारा करते हैं, पर उसकी प्रकृति को उजागर नहीं करते। क्या यह शारीरिक रूपांतरण है ? प्रतीकात्मक रूपांतरण ? या कोई प्रत्यक्ष अनुभव ? पाठ कोई निर्णय नहीं देता। वह केवल यह संकेत देता है कि यह क्षमता मौजूद है, कि दूसरे इसे मान्यता देते हैं, और यह एक ख़ास प्रतिक्रिया उत्पन्न करती है।
मौन एक कर्म के रूप में
इस रूपांतरण की चर्चा के विपरीत, एक दूसरी साधना प्रस्तुत होती है, जो अपनी शैली और उद्देश्य में बिलकुल भिन्न है। शिकांताज़ा, या “केवल बैठना”, एक ऐसी कला के रूप में वर्णित है जहाँ तात्कालिकता किसी भी मध्यस्थता से ऊपर होती है। इसके बारे में लिखने वाला पाठ न तो वन का ज़िक्र करता है, न जागुआर का, न रूपांतरण का। वह केवल एक क्रिया पर केंद्रित है : बैठना।
केवल बैठने की कला : शिकांताज़ा की ज़ेन साधना पर प्रमुख रचनाएँ।
यह वाक्य भी उतना ही संक्षिप्त है। वह यह नहीं बताता कि “केवल बैठना” का क्या अर्थ है, न यह स्पष्ट करता है कि इस क्रिया के दौरान क्या होता है, न इसका उद्देश्य क्या है। वह केवल एक साधना का नाम लेता है, उसके तंत्र या प्रभावों का विवरण नहीं देता। शीर्षक से संकेत मिलता है कि यह एक कला है, पर उसकी विधियाँ या लक्ष्य स्पष्ट नहीं होते। ज़ोर स्वयं क्रिया पर है, किसी परे या रूपांतरण की ओर इशारा किए बिना।
संसार में दो उपस्थितियाँ
एक ओर, किसी और में बदल जाने की क्षमता, जो समुदायों में फैली प्रतिष्ठा के माध्यम से व्यक्त होती है। दूसरी ओर, एक ऐसी साधना जहाँ व्यक्ति स्वयं बना रहता है, बिना कुछ और बनने की कोशिश किए। दोनों दृष्टिकोण विपरीत प्रतीत होते हैं : एक में गति है, एक प्रकार का रूपांतरण, जबकि दूसरे में स्थिरता और किसी योजना का अभाव है।
फिर भी, न तो एक और न ही दूसरा संसार की व्याख्या करने का प्रयास करता है। पहला यह नहीं बताता कि जागुआर में रूपांतरण कैसे होता है, न इसका क्या अर्थ है। वह केवल एक विश्वास या अनुभव की रिपोर्ट करता है, बिना कोई निष्कर्ष निकाले। दूसरा न तो किसी विशेष अवस्था तक पहुँचने की विधि सुझाता है, न “केवल बैठने” का सैद्धांतिक विवेचन करता है। वह केवल एक साधना का नाम लेता है, उसके निहितार्थों को स्पष्ट किए बिना।
जो बचता है
दोनों पाठ मौन के लिए जगह छोड़ते हैं। पहले मामले में, मौन रूपांतरण की प्रकृति पर है : पाठ यह नहीं बताता कि “जागुआर बनना” का क्या अर्थ है, न यह कैसे प्रकट होता है। दूसरे में, मौन स्वयं साधना का केंद्र है : बिना कुछ अपेक्षा किए, बिना कुछ पकड़ने की कोशिश किए बैठना।
न तो एक और न ही दूसरा कोई अंतिम उत्तर देने का दावा करता है। वे केवल उपस्थित रहने का एक तरीका प्रस्तुत करते हैं — चाहे वह किसी और में बदलकर हो, या स्वयं बने रहकर, बिना किसी मध्यस्थता के। एक ऐसी क्षमता की बात करता है जो भय और प्रसिद्धि उत्पन्न करती है, तो दूसरा एक ऐसी साधना जहाँ क्रिया स्वयं अपना अंत है। पर दोनों ही मामलों में, तात्कालिकता में कुछ घटित होता है, बिना व्याख्या के, बिना औचित्य के।
पाठों के कहे से अधिक कुछ भी नहीं कहा गया है। कुछ भी नहीं जोड़ा गया है। केवल ये दो उल्लेख साथ-साथ रह जाते हैं, उनके बीच कोई सेतु नहीं, कोई संश्लेषण नहीं। बस जागुआर में बदल जाने की एक क्षमता, और केवल बैठने की एक कला।
उद्धृत स्रोत
- Eduardo Kohn, how forests think, सं. .
- Dogen Shobogenzo Treasury True Dharma Eye Tanahashi, dogen-shobogenzo-treasury-true-dharma-eye-tanahashi, सं. .