ニシュナーベの再生：リーアン・ベタサモサケ・シンプソンによる認知と領土の再占有

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出発点としての拒絶——学問とその罠

リーアン・ベタサモサケ・シンプソンによれば、西洋の大学は植民地主義を正当化する装置として機能している。彼女は、学術機関が自らの基準でのみ知を承認し、先住民の知性を「研究対象」として扱うことで、生きたシステムではなく客体化している現実を指摘する。この力学は、ニシュナーベの知を民俗化するか、あるいは他者のプロジェクトに奉仕する道具として利用することで、権力の非対称性を維持している。著者は、植民地的基盤を問わない限り、「学問の先住民化」が無意味であると強調する。むしろ、自らの正統性を否定するシステム内での居場所を求めるのではなく、先住民は自らの伝達様式へと立ち返るべきだというのだ。

この拒絶は単なる反対ではない。生成的な戦略である。シンプソンは、イギリスが課した条件下でのラクロス大会への参加をイロコイ・ネーションズが拒否した事例を挙げ、この論理を説明する。こうした行為は植民地主義に異議を唱えるだけでなく、課された枠組みではなく先住民の規範から生まれる代替案を創出することで、具体的な主権を主張する。彼女にとって、再生はこの撤退の身振りから始まる。それは、ニシュナーベの知性が希釈されたり歪められたりすることなく花開ける空間を再構築するためのものだ。

英語

As an instructor in many different Indigenous land-based programs, I often have the honor of witnessing our people link the circumstances of their lives—that is, how they experience the personal trauma of colonialism through the child welfare system, the state education system, gender violence, addictions, poverty, the prison system, or mental health issues—to the larger structures and process of settler colonialism.

日本語

領土に根ざした様々な先住民プログラムで教える者として、私はしばしば、人々が自らの存在の状況——つまり、児童保護制度、国家教育システム、ジェンダーに基づく暴力、依存症、貧困、刑務所制度、あるいは精神衛生の問題を通じて植民地主義の個人的トラウマを生きるそのあり方——を、より広範な入植者植民地主義の構造や過程と結びつける姿を目の当たりにする栄誉に浴する。

領土を教育とする——大地から思考を学び直す

シンプソンにとって、大地は単なる背景ではない。それはニシュナーベの思考そのものの基盤である。彼女は、領土が教える教育論を描く。そこでは、物語も実践も関係性も、特定の場所に根ざしている。このアプローチは、知を文脈から切り離して「普遍化」する西洋の教育システムとは根本的に異なる。彼女が主導するプログラムでは、参加者たちは、植民地的な児童保護制度や暴力、収監といった個人的トラウマを、植民地主義のより広範な力学と結びつける。こうした気づきの瞬間は、ニシュナーベの実践に根ざすことで、理論と行動の源泉となる。

彼女によれば、再生は保留地や農村部に限定されるものではない。都市はしばしば領土から切り離された空間と見なされるが、そこもまた抵抗と再創造の場である。シンプソンは、先住民の大多数がこれらの空間を行き来し、たとえ都市環境や荒廃した環境であっても、大地や自らの物語とのつながりを維持する方法を見出していると強調する。鍵となるのは、資本主義的消費の論理から、文化的生産の論理への移行である。そこでは、一人一人が先住民の知と実践の再生の担い手となる。

統治を集団的実践として——承認を超えて

シンプソンは、脱植民地化が植民地的構造への先住民のより良い統合によって達成されるとする考えを拒絶する。彼女にとって、「承認の政治」——既存の制度への包摂を求めること——は、その枠組みを正当化することで植民地的権力を強化するだけだ。代わりに、彼女はニシュナーベの規範に基づく統治を提案する。そこでは、決定は人々、大地、そして過去と未来の世代との関係から生まれる。このアプローチは植民地主義を批判するだけでなく、モホークのパスポートや否定された主権の宣言といった具体的な代替案を構築する。

この視点において、再生は局所的であると同時にグローバルな運動である。局所的であるのは、ニシュナーベの場合は*ニシュナーベウィン*のように、各民族に固有の実践に根ざしているからだ。グローバルであるのは、階層的構造よりも関係性を優先するという共通原理を共有する先住民の闘争のネットワークに組み込まれているからだ。シンプソンは、こうした実践が植民地システムを改革するのではなく、先住民の規範が基準となる世界を創造することで、それを時代遅れにすると強調する。

芸術を再生の実験室として

芸術はシンプソンの思想において中心的な位置を占める。彼女はそれを、個々の抵抗の行為が集団的運動へと変容する空間として捉える。先住民のアーティストたちは、植民地主義を批判するだけでなく、代替案を具現化する言語、物語、形式を創造する。これらの作品は単なる「断絶の瞬間」ではなく、闘争、知、感情を「肯定的拒絶」の実践の中で結びつける星座である。こうして芸術は認知の再占有の道具となり、美と喜びが政治的な力となる。

シンプソンは、論文やパフォーマンスのように先住民の知性を理論や過程として体系化する作品を例に挙げる。こうした芸術的実践は、「根ざした規範性」——植民地の法ではなく、領土と関係性から生まれる価値観や在り方——に支えられている。彼女にとって、芸術は再生の付属物ではなくその核心である。なぜなら、芸術は植民地主義がもはや影響力を持たない世界を具現化するからだ。

自由のための教育——領土を思考する世代を育む

シンプソンのビジョンにおいて、教育は子どもたちを資本主義システムで成功するように準備するものではない。それは、ニシュナーベの価値観に基づいて生きる、輝き、愛し、相互依存する市民を育むものである。彼女は、子どもたちが外部の期待に従うのではなく、自らの喜びを生の中心に据えることを奨励する教育システムを描く。このアプローチは、搾取が考えられない社会を創造することを目指す。なぜなら、そこでは関係性が尊重と互恵性に基づいているからだ。

シンプソンにとって、資本主義の世界におけるニシュナーベの生存は、その論理の外で思考し行動できる世代を育むことにかかっている。そのためには、先住民の知性を西洋の規範に適応させるのではなく、再生産する教育空間を創出する必要がある。それらの空間は、形式的であれ非形式的であれ、領土に根ざし、コミュニティのニーズを中心に据えなければならない。その目的は卒業生を生み出すことではなく、ニシュナーベの知を自らの時代に体現する長老——思想家、癒し手、歴史家——を育てることである。

結論——再生は未来ではなく現在である

リーアン・ベタサモサケ・シンプソンが提案する脱植民地化は、言葉だけにとどまらない。それは日々の実践に具現化される。彼女にとって、再生は認知と領土の再占有の運動であり、教育、創造、統治といった一つ一つの行為が先住民の現在を出現させる。この現在は過去への郷愁ではなく、祖先の知が現代の課題と対話する絶えざる再創造である。

彼女の著作は、脱植民地化が隠喩ではなく集団的責任であることを思い起こさせる。それは植民地的枠組みを拒絶し、先住民の知性がようやく息づける世界を再構築するための招待である。このビジョンにおいて、大地は所有の対象ではなく、思考し、愛し、闘うパートナーである。そしておそらく、彼女の思想の最大の力はここにある——先住民の自由は交渉されるものではなく、今ここに生きられるものだという確信。