निशनाबेग पुनरुत्थान: लीएन बेटासामोसाके सिम्पसन के अनुसार संज्ञानात्मक और प्रादेशिक पुनःअधिग्रहण

न

आरंभ बिंदु के रूप में अस्वीकार: अकादमी और उसके भ्रम

लीएन बेटासामोसाके सिम्पसन के अनुसार, पश्चिमी विश्वविद्यालय औपनिवेशिकता को वैधता प्रदान करने का एक तंत्र है। उनका कहना है कि शैक्षणिक संस्थाएँ केवल उन्हीं ज्ञानों को मान्यता देती हैं जो उनके अपने मानदंडों पर खरे उतरते हैं, जबकि स्वदेशी बुद्धिमत्ताओं को अध्ययन की वस्तु के रूप में देखा जाता है, न कि जीवंत प्रणालियों के रूप में। यह गतिशीलता एक शक्ति असंतुलन को बनाए रखती है जहाँ निशनाबेग ज्ञान को या तो लोककथाओं में बदल दिया जाता है, या फिर ऐसे उद्देश्यों के लिए इस्तेमाल किया जाता है जो उनसे संबंधित नहीं होते। लेखिका इस बात पर ज़ोर देती हैं कि “अकादमी का स्वदेशीकरण” तब तक व्यर्थ है जब तक कि वह अपने औपनिवेशिक आधार को चुनौती देने से इनकार करती है। उनकी दृष्टि में, स्वदेशी समुदायों को मान्यता की याचना करने के बजाय, उस प्रणाली से मुँह मोड़ लेना चाहिए जो उनकी वैधता को नकारती है, और अपने स्वयं के संप्रेषण के तरीकों पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए।

यह अस्वीकार महज़ विरोध नहीं है, बल्कि एक सृजनात्मक रणनीति है। सिम्पसन बताती हैं कि कैसे कुछ पहलें, जैसे इरोक्वा नेशनल्स द्वारा ब्रिटेन द्वारा थोपी गई शर्तों पर लैक्रोस टूर्नामेंट में भाग लेने से इनकार, इसी तर्क को मूर्त रूप देते हैं। ये कृत्य औपनिवेशिकता का विरोध करने तक सीमित नहीं रहते—वे ठोस संप्रभुता की घोषणा करते हैं, ऐसे विकल्पों का निर्माण करते हैं जो थोपे गए ढाँचों के बजाय स्वदेशी मानदंडों से उभरते हैं। उनके लिए, पुनरुत्थान की शुरुआत इसी पीछे हटने के कृत्य से होती है, जो ऐसे स्थानों का निर्माण करता है जहाँ निशनाबेग बुद्धिमत्ताएँ बिना कमज़ोर या विकृत हुए फल-फूल सकें।

अंग्रेज़ी

As an instructor in many different Indigenous land-based programs, I often have the honor of witnessing our people link the circumstances of their lives—that is, how they experience the personal trauma of colonialism through the child welfare system, the state education system, gender violence, addictions, poverty, the prison system, or mental health issues—to the larger structures and process of settler colonialism.

हिन्दी

क्षेत्र में निहित विभिन्न स्वदेशी कार्यक्रमों में शिक्षिका के रूप में, मुझे अक्सर यह सम्मान प्राप्त होता है कि मैं अपने लोगों को उनके अस्तित्व की परिस्थितियों—यानी औपनिवेशिकता के व्यक्तिगत आघात को वे बाल संरक्षण प्रणाली, राज्य की शिक्षा व्यवस्था, लैंगिक हिंसा, व्यसन, गरीबी, कारागार व्यवस्था या मानसिक स्वास्थ्य के मुद्दों के माध्यम से कैसे जीते हैं—को व्यापक औपनिवेशिक बस्तीवाद की संरचनाओं और प्रक्रियाओं से जोड़ते हुए देखती हूँ।

भूभाग को शिक्षाशास्त्र के रूप में: धरती से सोचना सीखना

सिम्पसन के लिए, भूमि महज़ एक पृष्ठभूमि नहीं है, बल्कि निशनाबेग चिंतन का आधार है। वे एक ऐसी शिक्षाशास्त्र की बात करती हैं जहाँ भूभाग स्वयं सिखाता है, जहाँ कथाएँ, अभ्यास और संबंध किसी विशिष्ट स्थान में जड़ें जमाए हुए होते हैं। यह दृष्टिकोण पश्चिमी शिक्षा प्रणालियों से बिलकुल अलग है, जो ज्ञान को उसके संदर्भ से अलग करके उसे “सार्वभौमिक” बनाती हैं। उनके द्वारा संचालित कार्यक्रमों में, प्रतिभागी अपने व्यक्तिगत आघातों—चाहे वे औपनिवेशिक बाल संरक्षण प्रणाली, हिंसा या कारावास से आए हों—को औपनिवेशिकता की व्यापक गतिशीलताओं से जोड़ते हैं। जब ये जागरूकता के क्षण निशनाबेग अभ्यासों में निहित होते हैं, तो वे सिद्धांत और क्रिया के स्रोत बन जाते हैं।

उनके अनुसार, पुनरुत्थान आरक्षित क्षेत्रों या ग्रामीण इलाकों तक सीमित नहीं है। शहरों को, भले ही उन्हें अक्सर भूभाग से कटा हुआ माना जाता हो, प्रतिरोध और पुनर्निर्माण के स्थानों के रूप में देखा जा सकता है। सिम्पसन इस बात पर ज़ोर देती हैं कि अधिकांश स्वदेशी लोग इन स्थानों के बीच आवागमन करते हैं, और यहाँ तक कि शहरी या क्षतिग्रस्त वातावरण में भी भूमि और अपनी कथाओं से जुड़े रहने के तरीके खोज लेते हैं। कुंजी पूंजीवादी उपभोग की मानसिकता से सांस्कृतिक उत्पादन की मानसिकता की ओर बढ़ने में है, जहाँ हर व्यक्ति स्वदेशी ज्ञान और अभ्यासों के पुनरुत्पादन का सक्रिय भागीदार बनता है।

सामूहिक अभ्यास के रूप में शासन: मान्यता से परे

सिम्पसन इस विचार को खारिज करती हैं कि विऔपनिवेशीकरण औपनिवेशिक संरचनाओं में स्वदेशी लोगों के बेहतर एकीकरण के माध्यम से हो सकता है। उनके अनुसार, “मान्यता की राजनीति”—मौजूदा संस्थानों में शामिल होने की माँग—औपनिवेशिक सत्ता को मज़बूत करती है, क्योंकि यह उसके ढाँचों को वैधता प्रदान करती है। इसके बजाय, वे निशनाबेग मानदंडों पर आधारित शासन का प्रस्ताव रखती हैं, जहाँ निर्णय लोगों, भूमि और अतीत व भविष्य की पीढ़ियों के बीच संबंधों से उभरते हैं। यह दृष्टिकोण औपनिवेशिकता की आलोचना तक सीमित नहीं है—यह ठोस विकल्पों का निर्माण करता है, जैसे मोहॉक पासपोर्ट या अस्वीकृत संप्रभुता की घोषणाएँ।

इस परिप्रेक्ष्य में, पुनरुत्थान एक साथ स्थानीय और वैश्विक आंदोलन है। स्थानीय, क्योंकि यह हर राष्ट्र के विशिष्ट अभ्यासों में निहित है, जैसे निशनाबेग के लिए निशनाबेविन। वैश्विक, क्योंकि यह स्वदेशी संघर्षों के उस नेटवर्क का हिस्सा है जो पदानुक्रमित संरचनाओं के बजाय संबंधों को प्राथमिकता देने जैसे साझा सिद्धांतों पर आधारित है। सिम्पसन इस बात पर ज़ोर देती हैं कि ये अभ्यास औपनिवेशिक प्रणाली में सुधार करने के लिए नहीं हैं, बल्कि उसे अप्रासंगिक बनाने के लिए हैं—ऐसे संसार का निर्माण करने के लिए जहाँ स्वदेशी मानदंड ही संदर्भ बन जाएँ।

पुनरुत्थान की प्रयोगशाला के रूप में कला

सिम्पसन की सोच में कला केंद्रीय स्थान रखती है। वे इसे एक ऐसे स्थान के रूप में देखती हैं जहाँ व्यक्तिगत प्रतिरोध के कृत्य सामूहिक आंदोलनों में बदल जाते हैं। उनके अनुसार, स्वदेशी कलाकार औपनिवेशिकता की आलोचना तक सीमित नहीं रहते—वे ऐसे भाषाएँ, कथाएँ और रूप रचते हैं जो विकल्पों को मूर्त रूप देते हैं। ये सृजन महज़ “विराम के बिंदु” नहीं हैं, बल्कि वे तारामंडल हैं जो संघर्षों, ज्ञानों और भावनाओं को “सकारात्मक अस्वीकार” के अभ्यास में जोड़ते हैं। इस प्रकार कला संज्ञानात्मक पुनःअधिग्रहण का एक उपकरण बन जाती है, जहाँ सौंदर्य और आनंद राजनीतिक शक्तियाँ हैं।

सिम्पसन उन कृतियों का उदाहरण देती हैं जो, शोध प्रबंधों या प्रदर्शनों की तरह, स्वदेशी बुद्धिमत्ता को सिद्धांत और प्रक्रिया में रूपांतरित करती हैं। ये कलात्मक अभ्यास “निहित मानकता” पर आधारित होते हैं—ऐसे मूल्य और अस्तित्व के तरीके जो भूमि और संबंधों से उभरते हैं, औपनिवेशिक कानूनों से नहीं। उनके लिए, कला पुनरुत्थान का पूरक नहीं है, बल्कि उसका केंद्र है, क्योंकि यह ऐसे संसार को मूर्त रूप देती है जहाँ औपनिवेशिकता का कोई प्रभाव नहीं रहता।

स्वतंत्रता के लिए शिक्षा: क्षेत्र-चिंतकों की पीढ़ियाँ तैयार करना

सिम्पसन की दृष्टि में, शिक्षा बच्चों को पूंजीवादी प्रणाली में सफल होने के लिए तैयार नहीं करती, बल्कि उन्हें चमकदार, प्रेमपूर्ण और परस्पर निर्भर नागरिक बनाती है, जो निशनाबेग मूल्यों के अनुसार जीने में सक्षम होते हैं। वे एक ऐसी प्रणाली की बात करती हैं जहाँ बच्चों को अपनी खुशी को अपने अस्तित्व के केंद्र में रखने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है, बजाय इसके कि वे बाहरी अपेक्षाओं के अनुरूप ढलें। इस दृष्टिकोण का उद्देश्य ऐसी समाजों का निर्माण करना है जहाँ शोषण की कल्पना भी नहीं की जा सकती, क्योंकि वहाँ के संबंध सम्मान और पारस्परिकता पर आधारित होते हैं।

सिम्पसन के अनुसार, पूंजीवादी दुनिया में निशनाबेगों का अस्तित्व उन पीढ़ियों को तैयार करने पर निर्भर करता है जो इसके तर्कों से बाहर सोच और कार्य कर सकें। इसके लिए ऐसे शैक्षिक स्थानों का निर्माण आवश्यक है जो स्वदेशी बुद्धिमत्ताओं को पुनरुत्पादित करें, बजाय इसके कि उन्हें पश्चिमी मानदंडों के अनुकूल बनाया जाए। ये स्थान, चाहे औपचारिक हों या अनौपचारिक, भूभाग में निहित होने चाहिए और समुदायों की आवश्यकताओं पर केंद्रित होने चाहिए। उनका उद्देश्य डिग्रीधारी तैयार करना नहीं है, बल्कि भावी बुजुर्गों का निर्माण करना है—ऐसे चिंतक, उपचारक और इतिहासकार जो अपने समय में निशनाबेग ज्ञान को मूर्त रूप दें।

निष्कर्ष: पुनरुत्थान एक वर्तमान के रूप में जो आकार ले रहा है

लीएन बेटासामोसाके सिम्पसन एक ऐसे विऔपनिवेशीकरण का प्रस्ताव रखती हैं जो महज़ शब्दों तक सीमित नहीं है, बल्कि दैनिक अभ्यासों में साकार होता है। उनके लिए, पुनरुत्थान संज्ञानात्मक और प्रादेशिक पुनःअधिग्रहण का आंदोलन है, जहाँ हर कृत्य—चाहे वह शिक्षण हो, सृजन हो या शासन—एक स्वदेशी वर्तमान को साकार करने में योगदान देता है। यह वर्तमान अतीत की nostalgie नहीं है, बल्कि निरंतर पुनर्निर्माण है, जहाँ प्राचीन ज्ञान समकालीन चुनौतियों के साथ संवाद करते हैं।

उनकी कृति यह याद दिलाती है कि विऔपनिवेशीकरण एक रूपक नहीं है, बल्कि एक सामूहिक ज़िम्मेदारी है। यह औपनिवेशिक ढाँचों को अस्वीकार करके ऐसे संसार के निर्माण का निमंत्रण है जहाँ स्वदेशी बुद्धिमत्ताएँ अंततः साँस ले सकें। इस दृष्टि में, भूमि एक अधिकार की वस्तु नहीं है, बल्कि वह साथी है जिसके साथ सोचा, प्रेम किया और संघर्ष किया जाता है। और शायद यही उनकी सोच की सबसे बड़ी शक्ति है—यह विश्वास कि स्वदेशी स्वतंत्रता की सौदेबाज़ी नहीं की जाती, बल्कि उसे यहाँ और अभी जिया जाता है।