النهوض النيشنابي: إعادة احتلال معرفي وإقليمي بحسب ليان بيتساموسيك سيمبسون

ل

الرفض كنقطة انطلاق: الأكاديمية وأوهامها

ترى ليان بيتساموسيك سيمبسون أن الجامعة الغربية تعمل كآلية لتبرير الاستعمار. تلاحظ أن المؤسسات الأكاديمية لا تعترف إلا بالمعرفة التي تصدق عليها معاييرها الخاصة، مما relegates الذكاءات الأصلية إلى مرتبة موضوع دراسة بدلاً من اعتبارها أنظمة حية. هذه الديناميكية تحافظ على تفاوت في السلطة حيث تُحوّل المعارف النيشنابية إما إلى تراث شعبي أو تُوظّف لخدمة مشاريع لا تخصها. تؤكد الكاتبة أن الجهود المبذولة لـ”تأصيل الأكاديمية” تظل عقيمة طالما ترفض هذه الأخيرة مساءلة أسسها الاستعمارية. وبدلاً من السعي للحصول على مكان داخل نظام ينكر شرعيتها، يجب على الشعوب الأصلية، بحسبها، أن تصرف نظرها عن هذا البحث عن الاعتراف لتعيد التركيز على أساليبها الخاصة في النقل.

هذا الرفض ليس مجرد معارضة، بل استراتيجية مولدة. تصف سيمبسون كيف أن بعض المبادرات، مثل رفض فريق الإيروكواس الوطني المشاركة في بطولة لاكروس بشروط فرضتها المملكة المتحدة، تجسد هذه المنطق. هذه الأفعال لا تقتصر على تحدي الاستعمار فحسب، بل تؤكد سيادة ملموسة عبر خلق بدائل تنبثق من المعايير الأصلية بدلاً من الأطر المفروضة. بالنسبة لها، يبدأ النهوض بهذا الفعل الانسحابي الذي يسمح بإعادة بناء فضاءات تزدهر فيها الذكاءات النيشنابية دون أن تُخفّف أو تُشوّه.

الإنجليزية

As an instructor in many different Indigenous land-based programs, I often have the honor of witnessing our people link the circumstances of their lives—that is, how they experience the personal trauma of colonialism through the child welfare system, the state education system, gender violence, addictions, poverty, the prison system, or mental health issues—to the larger structures and process of settler colonialism.

العربية

بصفتي معلمة في برامج أصلية مختلفة متجذرة في الأرض، كثيراً ما أتشرف بمراقبة شعبنا وهو يربط ظروف وجوده — أي الطريقة التي يعيش بها الصدمة الاستعمارية الشخصية عبر نظام حماية الطفولة، ونظام التعليم الحكومي، والعنف القائم على النوع الاجتماعي، والإدمان، والفقر، والنظام السجني، أو قضايا الصحة النفسية — بالبنى والعمليات الأوسع للاستعمار الاستيطاني.

الأرض كمنهج: إعادة تعلم التفكير من التربة

بالنسبة لسيمبسون، ليست الأرض مجرد خلفية، بل أساس الفكر النيشنابي ذاته. تصف منهجاً تربوياً حيث تُعلّم الأرض، وحيث تتجذر القصص والممارسات والعلاقات في مكان محدد. يتناقض هذا النهج جذرياً مع الأنظمة التعليمية الغربية التي تُجرد المعرفة من سياقها لتجعلها “عالمية”. في البرامج التي تديرها، يربط المشاركون بين صدماتهم الشخصية — سواء أتت من أنظمة الاستعمارية لحماية الطفولة أو العنف أو السجن — وبين ديناميات الاستعمار الأوسع. تصبح هذه لحظات الوعي، عندما تُربط بممارسات نيشنابية، مصادر للنظرية والعمل.

لا يقتصر النهوض، بحسبها، على المحميات أو المناطق الريفية. المدن، وإن بدت غالباً فضاءات منفصلة عن الأرض، هي أيضاً أماكن مقاومة وإبداع. تؤكد سيمبسون أن غالبية السكان الأصليين يتنقلون بين هذه الفضاءات، ويجدون سبلاً للحفاظ على ارتباطهم بالأرض وسردياتهم، حتى في البيئات الحضرية أو المتدهورة. يكمن المفتاح في الانتقال من منطق الاستهلاك الرأسمالي إلى منطق الإنتاج الثقافي، حيث يصبح كل فرد فاعلاً في تجديد المعارف والممارسات الأصلية.

الحكم كممارسة جماعية: ما وراء الاعتراف

ترفض سيمبسون فكرة أن إزالة الاستعمار يمكن أن تمر عبر اندماج أفضل للسكان الأصليين في الهياكل الاستعمارية. بالنسبة لها، “سياسة الاعتراف” — أي المطالبة بالاندماج في المؤسسات القائمة — لا تفعل سوى تعزيز السلطة الاستعمارية عبر إضفاء الشرعية على أطرها. بدلاً من ذلك، تقترح حكماً قائماً على المعايير النيشنابية، حيث تنبثق القرارات من العلاقات بين الأشخاص والأرض والأجيال الماضية والمستقبلية. لا يقتصر هذا النهج على انتقاد الاستعمار، بل يبني بدائل ملموسة، مثل جوازات السفر الموهوكية أو إعلانات السيادة المرفوضة.

النهوض، في هذه الرؤية، حركة محلية وعالمية في آن واحد. محلية لأنها تتجذر في ممارسات خاصة بكل أمة، مثل النيشنابيوين بالنسبة للنيشنابيين. وعالمية لأنها تندرج في شبكة من النضالات الأصلية التي تشترك في مبادئ مشتركة، مثل الأولوية للعلاقات بدلاً من الهياكل الهرمية. تؤكد سيمبسون أن هذه الممارسات لا تهدف إلى إصلاح النظام الاستعماري، بل جعله عتيقاً عبر خلق عوالم تصبح فيها المعايير الأصلية هي المرجعية.

الفن كمختبر للنهوض

يحتل الفن مكانة مركزية في فكر سيمبسون. تراه فضاءً تتحول فيه أفعال المقاومة الفردية إلى حركات جماعية. وفقاً لها، لا يكتفي الفنانون الأصليون بانتقاد الاستعمار، بل يخترعون لغات وسرديات وأشكالاً تجسد بدائل. هذه الإبداعات ليست مجرد “نقاط انقطاع”، بل كوكبات تربط النضالات والمعرفة والعواطف في ممارسة “رفض إيجابي”. يصبح الفن بذلك أداة لإعادة احتلال معرفي، حيث تكون الجمال والفرح قوى سياسية.

تستشهد سيمبسون بأعمال مثل الأطروحات أو العروض التي تُرمّز الذكاء الأصلي في نظرية وعمليات. تعتمد هذه الممارسات الفنية على ” معيارية متجذرة”، أي قيم وطرق وجود تنبثق من الأرض والعلاقات بدلاً من القوانين الاستعمارية. بالنسبة لها، ليس الفن مكملاً للنهوض، بل قلبه ذاته، لأنه يسمح بتجسيد عوالم لا يجد فيها الاستعمار موطئ قدم.

التعليم من أجل الحرية: تربية أجيال من مفكري الأرض

في رؤية سيمبسون، لا يهدف التعليم إلى إعداد الأطفال للنجاح في نظام رأسمالي، بل ليصبحوا مواطنين لامعين ومحبين ومترابطين، قادرين على العيش وفقاً للقيم النيشنابية. تصف نظاماً يشجع الأطفال على وضع فرحهم في مركز وجودهم، بدلاً من الامتثال لتوقعات خارجية. يهدف هذا النهج إلى خلق مجتمعات يصبح فيها الاستغلال أمراً لا يمكن تصوره، لأن العلاقات تقوم على الاحترام والتبادل.

بالنسبة لسيمبسون، يمر بقاء النيشنابيين في عالم رأسمالي بتربية أجيال قادرة على التفكير والعمل خارج منطقاته. يتطلب ذلك خلق فضاءات تعليمية تعيد إنتاج الذكاءات الأصلية بدلاً من تكييفها مع المعايير الغربية. يجب أن تكون هذه الفضاءات، سواء كانت رسمية أو غير رسمية، متجذرة في الأرض ومركزة على احتياجات المجتمعات. هدفها ليس إنتاج خريجين، بل شيوخ المستقبل — مفكرين ومعالجين ومؤرخين يجسدون المعارف النيشنابية في عصرهم.

الخاتمة: النهوض كحاضر قيد التشكل

تقترح ليان بيتساموسيك سيمبسون إزالة استعمار لا تقتصر على الكلمات، بل تتجسد في ممارسات يومية. بالنسبة لها، النهوض حركة لإعادة احتلال معرفي وإقليمي، حيث يساهم كل فعل — سواء كان تعليمياً أو إبداعياً أو حكومياً — في إحداث حاضر أصلي. هذا الحاضر ليس حنيناً للماضي، بل إعادة ابتكار مستمرة، حيث تتحاور المعارف القديمة مع التحديات المعاصرة.

يذكر عملها أن إزالة الاستعمار ليست مجازاً، بل مسؤولية جماعية. تدعو إلى رفض الأطر الاستعمارية لإعادة بناء عوالم تستطيع فيها الذكاءات الأصلية أن تتنفس أخيراً. في هذه الرؤية، ليست الأرض موضوعاً للملكية، بل شريكاً نفكر ونحب ونكافح معه. ولعل أعظم قوة فكرها تكمن في هذا الاقتناع بأن الحرية الأصلية لا تُفاوض، بل تُعاش هنا والآن.