シェヒト

証人から聖なる死へ。トルコ語の「şehit」は、政治的暴力を犠牲の光輪の下に隠蔽する。この転倒は孤立した現象ではない。国家の都合に応じて、同じ死が他の言語でも自然化される。続く地図は沈黙の地理学を暴く。それぞれの言語が、自らの紛争を聖なる言葉に葬り去る場所を。

シェヒト
ヘンドリック・ホルツィウス — 『暴君の処罰』、『キリスト教および世俗寓意図』より(年代不詳)。メトロポリタン美術館、CC0。

ェヒト。この言葉は空気を切り裂く刃のように響くが、その切っ先は二重の意味を帯びている。弾丸に倒れた者を指しながら、同時に弾丸そのものを消し去るのだ。トルコ語においては、そこに残るのは犠牲の輝きだけ。死は贈り物へと変容する。この操作はアタテュルクの言語に固有のものではない。権力が暴力を免罪する必要がある場所ではどこでも、聖なる衣を纏わせる言葉が生まれる。「şehit」もその一つに過ぎない。

言葉の下に潜む意味

トルコ語の şehit は、アラビア語の šahīd にその根を下ろす。さらに遡れば、セム語根 š-h-d に行き着く。この語根は「見る」「証言する」行為を意味する。元来、šahīd とは事実を目撃し、証立てる者——法的あるいは霊的な意味での証人——であった。コーランはこれを一つの地位として定める。殉教者とは、強制や戦闘の中で死を迎えた者であり、その死が信仰の証となる。だが、この言葉はまだ戦争を語らない。まずは「在ること」、揺るぎない存在を語るのだ。時を経て紛争が続くと、šahīd は戦場へと滑り落ち、暴力的な死が究極の証言へと変貌する。

転用の系譜

この転倒は二重の動きによって成立する。まずは自然化。紛争における死を、ほとんど生物学的な必然、避けられぬ運命として描く。次に聖化。その運命を神聖な行為へと昇華させ、流された血を正統性の種子に変える。タヌル・ボラは『時間の言葉』の中で、このねじれを指摘する。

「şehit(殉教者)とşahit(証人)が同じ語根から来ていることをご存じですか?」

タヌル・ボラ, Zamanın Kelimeleri , 書 Zamanın Kelimeleri  — 版 フランス語訳に基づく(İletişim, 2018), 訳 viasophia

şehit(殉教者)と şahit(証人)の親縁性は偶然ではない。そこには言語的な操作が透けて見える。この言葉は、被った暴力を指すのではなく、「見る」行為——いや、むしろ「見せる」行為を指すようになる。死はもはや政治的な出来事ではなく、聖なるスペクタクルとなる。死者の身体は、ある大義の正しさの証拠へと変わる。隠された対象——紛争における暴力的な死——は、意味の層に覆われ、その残酷さを否定される。şehit は殺されたのではない。彼は「証言する」のだ。そしてその死は、権力が自らのものとすることのできる物語となる。

同じヴェール、言語を越えて

この仕組みはトルコ語に特有のものではない。国家が暴力を正当化する必要に迫られた時、同じ隠蔽を行う言葉が他の言語でも生み出される。続く地図は、各言語におけるその実例を網羅する。

Langue Forme du mot Attestation
フランス語 martyr
英語 martyr
ドイツ語 Märtyrer
スペイン語 mártir
イタリア語 martire
ロシア語 павший pavshiy
トルコ語 şehit
中国語 烈士 lièshì

英語とトルコ語において、同じ性質(自然化と聖化)と同じ対象(政治的紛争における暴力的な死)が確認される。フランス語、ドイツ語、スペイン語、イタリア語、ロシア語、中国語では、この特定の転用は確認されていない。

attesté par un dévoileur natif · lacune (non encore sourcé) — jamais « absent »

英語の martyr も同様の軌跡をたどる。ギリシャ語の mártys(証人)に由来し、当初は信仰を証立てる者——しばしば命を賭けて——を指した。しかし şehit と同じく、政治の領域へと滑り落ち、暴力的な死は犠牲へと再構成される。ジョージ・オーウェルは『一九八四年』の中で、ニュースピークにおけるその機能を暴く。

「それから彼は少し穏やかに続けた。『ここでまず理解しておくべきことは、ここには殉教者などいないということだ』」

ジョージ・オーウェル, Nineteen Eighty-Four (The Principles of Newspeak) , 書 Nineteen Eighty-Four (The Principles of Newspeak)  — 版 ペンギン版に基づく, 訳 viasophia

martyr はもはや信仰のために死ぬ者ではなく、その死が既存の秩序に奉仕する者となる。オーウェルの引用は、この言葉が持つ反逆の力を剥ぎ取られ、統制の道具へと変わる様を示す。苦痛は忠誠の証へと逸脱され、反抗は儀式へと矮小化される。隠された対象——政治的暴力——はこうして言語に吸収され、服従の象徴へと変貌する。

証人であることを強いられる者たち

şehit という言葉は嘘をつかない。だがそれは切り取られた真実だ。証言について語りながら、本来語るべき殺人については沈黙する。このねじれは誤りではない。死を都合よく見せる必要がある者たちにとっての必然なのだ。この操作が繰り返される言語の地図は一つのことを示している。聖なるものはしばしば、政治の隠れ蓑に過ぎない。残る問いは、この言葉自体が問うことのできないものだ。誰が——そして誰のために——真に証言しているのか。

引用出典

  • Tanıl Bora, Zamanın Kelimeleri, 版 İletişim, 2018.
  • George Orwell, Nineteen Eighty-Four (The Principles of Newspeak), 版 Penguin.