French · पारदर्शी ज्ञान परंपरा

Précarité

precarity

अन्ना त्सिंग के यहाँ, *प्रकार्यहीनता* (*precarity*) महज़ गरीबों की किस्मत का हादसा नहीं है—यह हर अस्तित्व की बुनियादी शर्त है: दूसरों के सामने *असुरक्षित* होना, कभी नियंत्रण न होना, यहाँ तक कि अपने आप पर भी नहीं। एक *प्रकार्यहीन* दुनिया *टेलीऑलॉजी*—यानी उस प्रगति के वादे से रहित होती है जो एक सामूहिक सुखद अंत की गारंटी दे। यह अनिश्चितता केवल खतरा नहीं है—यह वही है जो जीवन को संभव बनाती है: इसके बिना, कोई *परिवर्तनकारी मुलाकात*, कोई प्रजातियों के बीच *अप्रत्याशित सहयोग* संभव नहीं हो पाता।

La précarité désigne la condition dans laquelle on se trouve vulnérable aux autres. Chaque rencontre imprévue est l'occasion d'une transformation : nous n'avons jamais le contrôle, même pas de nous-mêmes. Pris dans l'impossibilité de nous fier à une structure communautaire stable, nous sommes projetés dans des agencements fluctuants qui nous refabriquent en même temps que les autres. Nous ne pouvons nous appuyer sur aucun statu quo : tout est toujours en mouvement, y compris notre capacité à survivre. Penser avec la précarité change l'analyse sociale. Un monde précaire est un monde sans téléologie.
Anna Tsing, Le Champignon de la fin du monde, Chapitre 1, p. 37-38. Éditions La Découverte, Paris, 2017 · trans. Philippe Pignarre

यहाँ अनुवाद है:

त्सिंग एक पूर्वाग्रह को पलट देती हैं। हम सहज ही अस्थिरता को अपवाद की ओर धकेल देते हैं—एक दुर्घटना जो सबसे गरीबों को तबाह करती है, जबकि दुनिया “कहीं और कमोबेश ठीक चल रही होती है”। वे इसके विपरीत इसे मूलभूत स्थिति बताती हैं: कोई भी अपने जीवन के प्रवाह पर नियंत्रण नहीं रखता, कोई भी ऐसी स्थिर संरचना पर भरोसा नहीं कर सकता जो आराम करते हुए भी अडिग रहे। जिसे हम स्थिरता कहते हैं, वह कभी कुछ और नहीं रही—सिर्फ एक क्षणिक राहत।

यह निदान एक सटीक निशाने पर है: आधुनिकीकरण और प्रगति के वे सपने, जिन्होंने पूरे बीसवीं सदी में एक दिशा-निर्देशक सूत्र दिया—विकास, विज्ञान, स्थायी रोज़गार, एक सामूहिक सुखांत। त्सिंग उन्हें मुद्रा के तौर पर खारिज नहीं करतीं; वे देखती हैं कि वह सूत्र टूट चुका है, और अब उसके बिना सोचना होगा। एक टेलीऑलॉजी-रहित दुनिया दिशाहीन नहीं होती—यह एक ऐसी दुनिया होती है जो अब समग्र दिशा का वादा नहीं करती।

किताब की ख़ासियत यह है कि वह निराशाजनक निष्कर्ष पर नहीं रुकती। अस्थिरता, वे कहती हैं, जीवन को भी संभव बनाती है: क्योंकि कुछ भी स्थिर नहीं है, इसलिए अप्रत्याशित मुलाक़ातें—एक कवक, एक मृत पेड़, विस्थापित बीनने वालों का समुदाय—मिलकर जीने लायक दुनिया रच सकती हैं। हारावे का च्थुलुसीन और सिंपोइएसिस भी इसी परिकल्पना को साझा करते हैं: दुनिया अकेले नहीं, उलझाव में, कईयों के साथ बनती है—कभी आत्मनिर्भरता में नहीं।

त्सिंग की अस्थिरता ≠ कोलैप्सोलॉजी का पतन। कोलैप्सोलॉजी एक उलटी टेलीऑलॉजी ही रह जाती है: वह प्रगति के वादे की जगह टूटने की नियत तारीख़ रख देती है, मगर कहानी की वह संरचना बरकरार रखती है जो जानती है कि दुनिया कहाँ जा रही है। अस्थिरता, इसके विपरीत, इसी ज्ञान को नकारती है—वह न मुक्ति की भविष्यवाणी करती है, न पतन की; वह एक स्थायी अनिश्चितता का वर्णन करती है जिसमें जीना सीखा जाता है, टुकड़ा-टुकड़ा, कभी आगे की गारंटी के बिना।

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