चेतना : अफवाह या भ्रम?

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क्या चेतना जगत के द्वार पर खड़ी है, या वह हमारे अपने दृष्टिकोण का प्रतिबिंब मात्र है? दो स्वर, दो कथाएँ। एक में बोध को मूलभूत पारस्परिकता के रूप में देखा जाता है, तो दूसरे में उसे एक खतरनाक रचना के रूप में पहचाना जाता है। पहले भेद करना है, ताकि शायद बाद में उनके अंतराल में गूँजती उस प्रश्न को सुना जा सके।

जगत की अफवाह

जबकि बोध की पारस्परिकता से वाणी और भाषा की स्पष्ट पारस्परिकता जन्म लेती है, बोध सदैव भाषा के निर्णायक प्रभाव के प्रति संवेदनशील रहता है, जैसे माँ अपने बच्चे के कर्मों के प्रति विशेष रूप से सजग रहती है।

यहाँ चेतना कोई अलग गुण नहीं, बल्कि आदान-प्रदान से उभरती हुई एक विशेषता है। बोध करना पहले से ही उत्तर देना है। जगत कोई मूक पृष्ठभूमि नहीं : वह मिलन के क्षण में ही प्रस्फुटित होता है। भाषा, इस पारस्परिकता से जन्मी, उसका विस्तार भी बनती है और जोखिम भी। जैसे माँ अपने शिशु के हाव-भाव पर नज़र रखती है, वैसे ही बोध उस सृष्टि के प्रति संवेदनशील रहता है जिसे वह जन्म देता है। शब्द जितना उद्घाटित करता है, उतना ही ढक भी सकता है, पर वह मूल संबंध को कभी पूरी तरह नहीं तोड़ता।

यह दृष्टि एक ऐसी श्रवण की प्रस्तावना करती है जहाँ सजीव और निर्जीव एक ही संवेदनशील ताने-बाने में भागीदार हैं। पत्थर, नदियाँ, हवाएँ वस्तुएँ नहीं, बल्कि वे उपस्थितियाँ हैं जो अपनी तरह से हमारा उत्तर देती हैं। चेतना अब विशेषाधिकार नहीं, बल्कि एक साझा अफवाह है, एक कंपन जो रूपों को पार करती है। ख़तरा यह है कि भाषा अपनी जड़ों को भूलकर स्वयं को अर्थ का एकमात्र अधिकारी मान बैठे।

निष्कर्षणवादी भ्रम

एक ओर, संक्रमण केवल उपकरणात्मक या सुधारवादी उपायों से संतुष्ट नहीं होते; दूसरी ओर, वे अल्प समय में आकस्मिक परिवर्तन की वकालत भी नहीं करते।

यहाँ चेतना कोई उभरता हुआ गुण नहीं, बल्कि एक सुविधाजनक कल्पना है। यह प्रभुत्व के संबंध को उचित ठहराने का काम करती है : यदि प्रकृति में इरादा है, तो मनुष्य स्वयं को उसका संरक्षक या वैध शिकारी मान सकता है। इस व्याख्या में निष्कर्षणवाद केवल आर्थिक व्यवहार नहीं, बल्कि एक आध्यात्मिक मुद्रा है। यह इस विचार पर टिका है कि जगत एक संसाधन है, और मनुष्य चेतना उसका एकमात्र व्याख्याकार।

गुदिनास जिन संक्रमणों की बात करते हैं, वे न तो तकनीकी समायोजन हैं और न ही अचानक क्रांतियाँ। वे मनुष्य के स्थान पर पुनर्विचार की माँग करते हैं, बिना किसी नए पवित्रीकरण के जाल में फँसे। चेतना, यदि उसका अस्तित्व है भी, तो वह कोई साझा गुण नहीं, बल्कि वह रचना है जिसने शोषण को स्वाभाविक बना दिया। चुनौती है इस तर्क से बाहर निकलना, बिना उन्हीं प्रभुत्व के ढाँचों को दोहराए, चाहे वह आध्यात्मिक रूप में ही क्यों न हो।

अंतराल एक प्रश्न के रूप में

ये दोनों स्वर एक नहीं होते। एक चेतना को व्याप्त गुण मानता है, तो दूसरा उसे भंग करने योग्य भ्रम। फिर भी, उनके तनाव में ही एक सूक्ष्म श्रवण का निमंत्रण है।

एब्राम सुझाते हैं कि भाषा यदि बोध को धोखा दे सकती है, तो उसका विस्तार भी है। गुदिनास याद दिलाते हैं कि हर संक्रमण को चरम सीमाओं से बचना चाहिए : न तो सतही सुधारवाद, न ही आकस्मिक विच्छेद। दोनों के बीच एक ही सावधानी है : वह जो जगत पर अपनी प्रक्षेपणों और जगत से मिलने वाले प्रतिध्वनियों पर सवाल उठाती है।

चेतना यदि अफवाह है, तो वह अर्जित सत्य नहीं। यदि भ्रम है, तो फिर भी प्रभावहीन नहीं। शायद विवेक इसी अंतराल को थामे रहने में है, बिना उसे जल्दबाज़ी में पाटने की कोशिश किए। जगत के फुसफुसाए को सुनना है, यह पूर्वधारणा किए बिना कि वह क्या है।