क्रोध सबसे पहले क्या जलाता है

हाथ उठी रहती है। प्लेटो ने एक अकुशल दास पर क्रोधित होकर उसे अपनी पीठ दिखाने का आदेश दिया था ताकि वह स्वयं उसे मार सके; फिर वे रुक गए, हाथ हवा में लटका हुआ, उसी मुद्रा में स्थिर, जैसे कोई प्रहार करने वाला हो। वहाँ आए एक मित्र ने पूछा कि वे क्या कर रहे हैं। वे उत्तर देते हैं—वे एक क्रोधी व्यक्ति को दंड दे रहे हैं—और वह क्रोधी अब दास नहीं रहा। वे कोड़ा किसी और को थमा देते हैं:

इस अभागे को सुधारो; क्योंकि मैं तो क्रोध में हूँ।

गुरु ने स्वयं को अपने ही वश में न पाते हुए पाया। यही सेनेका का सार है: क्रोध वहाँ आरंभ होता है जहाँ आत्मसंयम समाप्त होता है। कुछ ज्ञानी, वे याद दिलाते हैं, इसे “क्षणिक उन्माद” कहते हैं—न कि क्षणिक दुर्बलता, बल्कि पूर्णतः विवेकहीनता, जब तक वह रहता है, जो “सबसे पवित्र बंधनों” को भी भुला देता है और निर्णय से पहले प्रहार करता है। क्रोधी व्यक्ति न केवल संयम खोता है: वह स्वयं को खो देता है।

क्रोध सबसे पहले क्या जलाता है?

वह सबसे पहले उसे जलाता है जो उसे धारण करता है। सेनेका इसे ऐसे अग्नि के रूप में वर्णित करते हैं जो बाहर ईंधन न मिलने पर उस हाथ को ही भस्म कर देता है जो उसे थामे हुए है: शत्रु के अभाव में वह बुझती नहीं, बल्कि स्वयं को निगल जाती है। यह बलवान की शस्त्र नहीं, बल्कि वह ज्वर है जो अपने ही आधार को जलाने से पहले किसी तक पहुँच ही नहीं पाता।

विरोध करने पर भी वह पराजित नहीं होती; भाग्य यदि उसे उसका शत्रु छीन ले, तो वह अपने ही हाथों से खुद को छलनी कर लेगी।

लक्ष्य के अभाव में भी क्रोध शांत नहीं होती: वह उलटकर स्वयं पर टूट पड़ती है। शत्रु तो मात्र एक बहाना था; उसकी चाहत है स्वयं को जलाना, चाहे वह आघात करने वाले पर ही क्यों न लौट आए। यही उलटफेर है: जिसे हम बल, उत्साह, युद्ध की ऊर्जा समझते थे, वह वह भावना है जो उसी विनाश में डूब जाती है जिसे वह नष्ट करना चाहती थी।

इस अग्नि के सामने सेनेका कोई और अग्नि नहीं खड़ा करते। वे विलंब को खड़ा करते हैं। क्रोध को क्षण चाहिए; उसे वह क्षण देने से इनकार करके उसे निहत्था किया जा सकता है।

क्रोध का सबसे बड़ा उपचार समय है: वह प्रथम ज्वाला को मंद कर देता है, और उस धुंध को छँटाता है—या कम से कम हल्का कर देता है—जो विवेक को आच्छादित कर लेती है।

विलंब करो, इसलिए। हाथ उठा रहने दो जब तक कि निर्णय लौट न आए। एक दिन, कभी एक घंटा ही काफी होता है उन कारणों को मिटाने के लिए जो बिजली को आमंत्रित करते प्रतीत होते थे। उपचार कोमलता नहीं है: वह समय है जो विवेक को लौटाया जाता है, जो पतवार थाम लेता है जैसे ही प्रथम आवेग शांत होता है।

एक अन्य परंपरा इसी सूत्र को दूसरे छोर से पकड़ती है। धम्मपद प्रतीक्षा का प्रस्ताव नहीं देता: वह उत्तर का प्रस्ताव देता है। जहाँ सेनेका विलंब को बीच में लाते हैं, वहाँ बौद्ध धर्म विपरीत गुण को खड़ा करता है।

क्रोध को कोमलता से जीतना चाहिए; बुराई को भलाई से।

यह समय जीतने का नहीं, बल की बदलने का कर्म है। क्रोध के सामने तर्क को नहीं, उस कोमलता को खड़ा किया जाता है जो उसे निष्प्रभावी कर देती है—और उससे भी पहले, आसक्ति को त्यागना: जिसने “नाम और रूप” के प्रति आसक्ति त्याग दी है, धम्मपद के उसी अध्याय के अनुसार, दुख उसका पीछा नहीं करता। आसक्ति हटा दो, तो क्रोध का स्रोत सूख जाता है; कुछ बचता ही नहीं जिस पर क्रोध दाँत गड़ा सके।

इसलिए सारथी का बिंब वह नहीं है जो दमन करता है, बल्कि वह है जो संचालन करता है:

जिसने क्रोध को स्वच्छंद रूप से प्रकट होने दिया, पर उसे रथ की गति की तरह नियंत्रित रखा—उसे मैं सारथी कहता हूँ। शेष लोग तो बस लगाम पकड़े रहते हैं।

रथ को दबाना नहीं, न ही उसके पीछे घिसटना: उसे थामे रहना। सारथी आवेग को नकारता नहीं, वह उसका संचालन करता है। लगाम थामे रहना और संचालन न करना भी अंततः संचालित होना ही है।

दो कर्म हैं, इसलिए, जिन्हें आलस्य से एक समझ लेना भूल होगी। सेनेका विवेक को समय लौटाता है; धम्मपद कोमलता को खड़ा करता है और आसक्ति को हटा देता है। एक क्षण जीतता है, दूसरा उत्तर की प्रकृति ही बदल देता है। इन्हें एक सलाह में नहीं मिलाया जा सकता।

फिर भी दोनों मार्ग एक ही शिखर की ओर उठते हैं। दोनों ही देखते हैं कि क्रोध सबसे पहले अपने वाहक को जलाता है; दोनों ही अंत में यह प्रस्ताव रखते हैं कि गति में न आया जाए। सेनेका की आकृति पत्थर में मिलती है: “एक विशाल शिला व्यर्थ लहरों के प्रहारों को सहती है।” धम्मपद उसे “अटल निवास” कहता है “जहाँ दुख नहीं है”। लहरों से पीटती शिला और अटल निवास—दो भाषाओं में एक ही बात कहते हैं: वह केंद्र जहाँ विरोध उसे छू भी नहीं पाते। समय लौटाना या आसक्ति हटाना—दो मार्ग हैं; जहाँ वे ले जाते हैं, वह स्थान एक ही है—जहाँ लहर टूटती है बिना कुछ काटे।

प्लेटो का हाथ हवा में उठा रह गया था। वह खाली लौट आता है। जो प्रहार दास पर होता, वह किसी को उतना आहत नहीं करता जितना कोड़ा थामने वाले को।”