اليُوكَر كأرشيف حي: المقاومة المعرفية لتشييري يوكيه

ت

الصوت الذي يقاوم المحو

نشأت تشييري يوكيه في عالم لا تُكتب فيه الحكايات، بل تتجسد. بالنسبة إليها، الملاحم الشفاهية الأينوية، تلك اليُوكَر المنقولة من ذاكرة إلى أخرى، ليست بقايا ماضٍ مندثر، بل أدوات للبقاء. تحمل في طياتها معرفة بالعالم تتجاوز الفئات الاستعمارية: ليست فولكلورًا ولا مجرد تقليد، بل تقنية حية متجذرة في الجسد والأرض واللغة. عملها آينو شين يوشو ليس مجرد نسخ محايد، بل فعل سياسي، استعادة للكلمة المصادرة.

تلاحظ أن هذه الروايات القصيرة، المرتكزة على العالم الطبيعي، لا يمكن فهمها دون إدراك سياق أدائها. فهي تنبثق من ثقافة تُعاش المعرفة فيها عبر الاستماع، حيث لا يُجزأ العلم إلى مفاهيم مجردة، بل يُختبر في اللحظة المشتركة. على عكس الكتابة التي تجمد وتعزل، فإن الشفاهية الأينوية حدثٌ يتطلب حضور الراوي، فضاء الأداء، ومجتمعًا يتلقاه. تؤكد تشييري يوكيه على هذا الفرق الجوهري. فما يُدون على الورق ليس سوى صدى فقير لما يتجلى في الصوت والإيماءة والنفس.

الإنجليزية

Understanding the circumstances in which she grew up, deeply knowledgeable of her people’s traditions and fully bilingual in Ainu and Japanese despite the policies of assimilation promoted by the Japanese local and national governments and the colonialist culture of discrimination, has led me to become more aware of the situation of indigenous peoples around the globe whose histories are marked by similar struggles.

العربية

بفهمي للظروف التي نشأت فيها، متأثرةً بعمق بتقاليد شعبي وثنائية اللغة في الأينوية واليابانية رغم سياسات الاستيعاب التي انتهجتها الحكومات المحلية والوطنية اليابانية وثقافة التمييز الاستعماري، ازداد وعيي بوضع الشعوب الأصلية حول العالم، التي تتقاسم قصصها نضالات مماثلة.

الأرشيف الحي ضد الأرشيف الميت

شكّل لقاء تشييري يوكيه باللغوي الياباني كيندايتشي كيوسوكي في عام 1918 منعطفًا حاسمًا. فقد رأى الأخير في الروايات الأينوية نظيرًا للملاحم الهوميرية، واعتبر نسخها وسيلة لإنقاذها من النسيان ورفعها إلى مرتبة التراث العالمي. أقنع الشابة بتكريس حياتها لهذه المهمة، مؤكدًا على سمو هذه التقاليد. بيد أن تشييري يوكيه رأت في هذه الرؤية فخًا: فهي تختزل الشفاهية إلى موضوع دراسة، نص متجمد، بينما هي في الأصل ممارسة حية.

كيندايتشي، المتشبع بالثقافة المكتوبة، أسقط على الروايات الأينوية فئات غريبة عنها. قارن بينها وبين الملاحم اليونانية، كما لو كان ذلك يمنحها شرعية في نظر الأوساط الأكاديمية. لكن هذه المقارنة، رغم إطرائها، تطمس ما يميز اليُوكَر: جذورها في أرض ولغة وكوسمولوجيا محددة. تؤكد تشييري يوكيه أن هذه الروايات ليست “أشياء” تُؤرشف، بل أحداثًا تُعاش. قوتها تكمن في قدرتها على التجدد مع كل أداء، والتكيف مع الظروف، ومقاومة التجزئة التي يفرضها المكتوب.

السيادة السردية كفعل مقاومة

بالنسبة إلى تشييري يوكيه، فإن النقل الشفاهي ليس مجرد وسيلة للحفظ، بل شكل من أشكال السيادة. فحفظ الملاحم الأينوية حية يعني تأكيد حق الشعب في سردية مستقلة عن الأطر الاستعمارية. فشلت سياسات الاستيعاب اليابانية، الهادفة إلى محو اللغة والتقاليد الأينوية، في إسكات هذه الروايات. فقد نجت لأنها محمولة بأجساد وأصوات وذكريات ترفض الإذعان للصمت.

تذكّر بأن الشفاهية الأينوية ليست بقايا ماضٍ، بل ممارسة راهنة، طريقة في التفكير بالعالم تتحدى المنطق الاستعماري. فخلافًا للمكتوب الذي يفصل ويحلل، تجمع الشفاهية وتضم. فهي لا تقتصر على رواية القصص، بل تجعلها موجودة هنا والآن. بهذا المعنى، فإن اليُوكَر أكثر من مجرد سرد، إنه تقنية مقاومة، وسيلة للحفاظ على رؤية للعالم أمام من يسعون لمحوها.

الاستماع كفعل سياسي

تدعو تشييري يوكيه إلى استماع مختلف. ليس ذاك الذي يسعى إلى الاستحواذ والتصنيف والامتلاك، بل ذاك الذي يقبل بالتغير بما يسمعه. فالروايات الأينوية لا تطلب الفهم وفقًا لمعايير الثقافة المكتوبة، بل الاختبار في بعدها الأدائي. إنها تذكر بأن المعرفة ليست مجرد كلمات، بل علاقات: بين الراوي والسامع، بين البشر والعالم غير البشري، بين الماضي والحاضر.

باختيارها نسخ هذه الروايات، لا تستسلم تشييري يوكيه لإغراء الأرشيف الميت. بل تحولها إلى جسر بين عالمين، وسيلة لإبراز ما كان مقدرًا له الزوال. لكنها تؤكد: النص المكتوب لن يكون أبدًا مساويًا للأداء، إنه مجرد صدى، أثر. أما الأرشيف الحقيقي، ذاك الذي يقاوم المحو، فهو ذاك الذي يستمر في العيش بأصوات من ينقلونه.