Trí tuệ Nishnaabe như đạo đức của sự tái chiếm

Sự trỗi dậy như thực hành hàng ngày của sự từ chối và sáng tạo lại

Trí tuệ Nishnaabe như đạo đức của sự tái chiếm
P199 — Sông Pic, Cộng đồng Người Bản địa. Wikimedia Commons, CC BY-SA 4.0.
T

Giáo dục như sự truyền tải một trí tuệ sống động

Theo Leanne Betasamosake Simpson, vấn đề cốt lõi đối với người Nishnaabe ngày nay không phải là bảo tồn một di sản, mà là tạo ra một thế hệ có khả năng suy nghĩ và hành động từ một trí tuệ đặc thù, gắn liền với mối quan hệ với đất. Trí tuệ này không được truyền tải qua các chương trình giáo dục hay cải cách thể chế, mà thông qua thực hành hàng ngày, một cách thức hiện diện trên đời thoát khỏi những khuôn khổ thực dân. Tác giả nhấn mạnh rằng các hệ thống giáo dục nhà nước, ngay cả khi cố gắng tích hợp tri thức bản địa, vẫn thực hiện điều đó theo những logic làm mất đi bản chất của chúng. Chúng biến những phương thức nhận thức dựa trên quan hệ thành đối tượng nghiên cứu, những thực hành sống động thành nội dung để tiêu thụ.

Đối với Simpson, giáo dục truyền thống Nishnaabe hướng tới một chân trời hoàn toàn khác: đào tạo những con người thể hiện trí tuệ này trong chính cuộc sống của họ, bất kể những ràng buộc của thời đại. Không phải là tái hiện một quá khứ lý tưởng hóa, mà là nuôi dưỡng những cách suy nghĩ và hành động cho phép định hướng hiện tại mà không khuất phục trước những phạm trù do chủ nghĩa thực dân áp đặt. Những người cao niên, thầy thuốc, nhà lý luận và sử gia mà bà đề cập không phải là những hình mẫu của quá khứ, mà là tấm gương cho hiện tại. Sự chính danh của họ không đến từ bằng cấp hay sự công nhận của thể chế, mà từ khả năng sống theo những nguyên tắc đó, điều chỉnh và truyền lại chúng.

Quan niệm về giáo dục như một thực hành hơn là sự truyền tải tri thức đặt ra một câu hỏi cấp thiết: làm thế nào để nuôi dưỡng những đứa trẻ không chỉ là người tiêu thụ tri thức, mà còn là người sáng tạo ý nghĩa, gắn bó với những mối quan hệ cụ thể trong cộng đồng và lãnh thổ của mình? Đối với Simpson, câu trả lời chỉ có thể đến từ sự từ chối những khuôn khổ do nhà nước và giới học thuật áp đặt. Không phải là “bản địa hóa” các thể chế hiện có, mà là tạo ra những không gian nơi trí tuệ này có thể phát triển ngoài logic của chúng.

tiếng Anh

Our Ancestors’ primary concern in “educating” our young people was to nurture a new generation of elders—of land-based intellectuals—philosophers, theorists, medicine people, and historians who embodied Nishnaabeg intelligence in whatever time they were living in because they had lived their lives through Nishnaabeg intelligence.

tiếng Việt

Mối quan tâm hàng đầu của tổ tiên chúng ta khi “giáo dục” thế hệ trẻ là nuôi dưỡng một thế hệ mới gồm những người cao niên — những trí thức gắn liền với đất —, những nhà triết học, lý luận gia, thầy thuốc và sử gia thể hiện trí tuệ Nishnaabe trong bất kỳ thời đại nào họ sống, bởi họ đã trải qua cuộc đời mình trong chính trí tuệ ấy.

Leanne Betasamosake Simpson, As We Have Always Done , quyển As We Have Always Done  — ấn bản theo bản dịch tiếng Pháp của nhóm dịch thuật, Nhà xuất bản University of Minnesota Press, 2017, dịch viasophia

Sự từ chối như thực hành tái chiếm

Simpson mô tả chủ nghĩa thực dân không chỉ là sự tước đoạt về vật chất, mà còn là nỗ lực tách rời thân thể và tinh thần khỏi sự bám rễ trong một trí tuệ quan hệ. Đối với người Nishnaabe, đất không phải là đối tượng để sở hữu, mà là một mạng lưới quan hệ cần được vun đắp. Do đó, sự tước đoạt không chỉ giới hạn ở việc mất lãnh thổ, mà còn là sự đứt gãy của những mối liên hệ ấy, sự phá hủy những cách tư duy và cảm nhận xuất phát từ đó.

Trước bạo lực này, sự từ chối không phải là một tư thế thụ động, mà là một thực hành tích cực của tái chiếm. Simpson nhận thấy những người gắn bó với đất tiếp tục sống theo những nguyên tắc đó, ngay cả khi điều kiện không thuận lợi. Họ từ chối khuất phục trước logic sở hữu — cốt lõi của chủ nghĩa thực dân — và thay vào đó, vun trồng những mối quan hệ tương hỗ và đồng thuận. Sự từ chối này không phải là phản ứng, mà là sự sáng tạo không ngừng những cách thức chung sống, tư duy và cai trị.

Đối với Simpson, sự trỗi dậy không phải là quay về một quá khứ huyền thoại, mà là sự tái kích hoạt những mối quan hệ ấy trong hiện tại. Nó không chỉ lên án bất công, mà còn đề xuất những giải pháp cụ thể, bắt rễ từ thực hành hàng ngày. Những giải pháp này không phải là những đáp án phổ quát, mà là những câu trả lời có căn cơ, phù hợp với thực tế riêng của cộng đồng Nishnaabe.

Trí tuệ như sức mạnh

Với Simpson, điều đối lập với sự tước đoạt không phải là sở hữu, mà là một hình thức gắn bó sâu sắc, đồng thuận và tương hỗ. Trí tuệ quan hệ này chính là điều cho phép chống lại sự bòn rút của chủ nghĩa thực dân, vốn tìm cách tách rời thân thể, tinh thần và cảm xúc khỏi những điểm tựa của chúng. Nó vừa là cách tư duy, cảm nhận và hành động, một sức mạnh được vun đắp qua thực hành.

Trí tuệ này không phải là trừu tượng, mà là một thực tại sống động. Nó thể hiện trong những cử chỉ hàng ngày, trong mối quan hệ với đất, trong cách chăm sóc lẫn nhau. Nó không cần sự thừa nhận từ bên ngoài, bởi tính chính danh của nó đến từ sự bám rễ trong thực hành cụ thể. Đối với Simpson, chính trí tuệ này tạo nên sức mạnh đích thực của các dân tộc bản địa — một sức mạnh không thể bị đánh cắp hay hủy diệt, vì nó được sáng tạo lại không ngừng.

Sự trỗi dậy của người Nishnaabe do đó không phải là một ẩn dụ, mà là một thực tại hữu hình, một thực hành hàng ngày của sự từ chối và sáng tạo lại. Nó không chỉ kháng cự chủ nghĩa thực dân, mà còn đề xuất một cách thức khác để hiện diện trên đời, bắt rễ từ những mối quan hệ tương hỗ và đồng thuận. Với Simpson, chính thực hành này cho phép tồn tại và phát triển, bất chấp những nỗ lực hủy diệt liên tục.

Nguồn được trích dẫn

  • Leanne Betasamosake Simpson, As We Have Always Done, ấn bản University of Minnesota Press, 2017, dịch texte original anglais ; rendu français maison.