George Kanahele: *Aloha ʻāina* như đạo lý của chủ quyền quan hệ

G

George Kanahele nhận thấy mối quan hệ của người Kanaka-ʻōiwi với đất đai không thể thu gọn vào vấn đề sở hữu hay quyền lợi pháp lý. Theo ông, chủ quyền đích thực nảy sinh từ trách nhiệm tập thể đối với một lãnh thổ vượt lên trên cá nhân. Trách nhiệm ấy, bám rễ trong lịch sử dài lâu và vũ trụ quan chung, biến đất đai thành một sinh thể độc lập, mang trong mình ký ức, sinh mệnh và sức mạnh tâm linh. Kanahele nhấn mạnh rằng quan niệm này đối lập hoàn toàn với tư tưởng sở hữu đất đai phương Tây, nơi đất đai trở thành hàng hóa trao đổi. Đối với người Kanaka-ʻōiwi, đất đai không thuộc về ai cả: chính con người thuộc về đất, và sự thuộc về ấy đặt nền móng cho một đạo lý tương hỗ.

Đất đai như di sản tâm linh, không phải tài sản

George Kanahele khẳng định rằng người Kanaka-ʻōiwi ngày nay mang một trách nhiệm đặc biệt với đất đai, không phải vì quyền sở hữu, mà vì họ là những người thừa kế tâm linh và tổ tiên. Trách nhiệm ấy không đo bằng héc-ta hay tỷ lệ kiểm soát đất đai, mà bằng những hành động bảo tồn và truyền lại. Theo ông, người Kanaka-ʻōiwi là người canh giữ một lãnh thổ hiện thân cho cuộc sống, cuộc đấu tranh và thành tựu của tổ tiên. Đất đai không đơn thuần là không gian địa lý: nó là nơi chứa đựng lịch sử tập thể, một ký ức sống động trao cho nó giá trị vô giá.

Kanahele nhắc lại rằng quan niệm về đất đai như một sinh thể quan hệ này hoàn toàn xa lạ với khái niệm sở hữu tư nhân. Trong tư duy truyền thống Kanaka-ʻōiwi, không ai có thể đòi quyền sở hữu một vùng đất, huống chi bán nó như hàng hóa. Đất đai được coi là món quà của các vị thần, một không gian thiêng mà con người chỉ là người quản lý. Quan niệm này hàm chứa một mối quan hệ tin cậy: thế hệ hiện tại có nhiệm vụ trông nom đất đai nhân danh tổ tiên, chính mình và các thế hệ tương lai. Kanahele dẫn lời một tuyên bố được cho là của Kamehameha III, tóm lược đạo lý này: sự trường tồn của đất đai phụ thuộc vào sự chính trực của những người được giao phó.

Aloha ʻāina: một đạo lý chính trị và tâm linh

Đối với George Kanahele, aloha ʻāina không chỉ là tình cảm yêu mến đất đai. Đó là một đạo lý chính trị, một cam kết bảo vệ lãnh thổ khỏi những logic chiếm đoạt và bóc lột. Kanahele phân tích cách khái niệm này đã được vận dụng trong các phong trào kháng cự, đặc biệt là phong trào nổi lên quanh đảo Kahoʻolawe. Phong trào do các nhà hoạt động Kanaka-ʻōiwi khởi xướng đã lấy aloha ʻāina làm đòn bẩy để nâng cao nhận thức về bảo vệ tài nguyên thiên nhiên và gìn giữ các giá trị văn hóa. Theo Kanahele, cuộc vận động này đã lan tỏa rộng rãi một tầm nhìn trong đó đất đai không chỉ là phông nền, mà là nhân tố trung tâm của bản sắc và chủ quyền Kanaka-ʻōiwi.

Kanahele lưu ý rằng phong trào này đã thu hút sự chú ý của truyền thông và chạm đến công chúng vượt xa ngoài quần đảo Hawaii, kể cả ở nước ngoài. Dù mục tiêu và phương pháp có thể gây chia rẽ, thông điệp của nó đã tìm được tiếng vang đặc biệt vì dựa trên một giá trị ăn sâu trong văn hóa Kanaka-ʻōiwi: tình yêu và sự tôn trọng đất đai. Kanahele nhấn mạnh rằng việc chính trị hóa aloha ʻāina không hề bị chỉ trích, bởi nó nằm trong logic bảo vệ chính đáng lãnh thổ và các giá trị mà đất đai đại diện. Với ông, phong trào này minh họa cách một đạo lý truyền thống có thể trở thành công cụ kháng cự đương đại mà không bị coi là lợi dụng văn hóa.

Đất đai như nơi chốn của bản sắc và ký ức

George Kanahele còn khám phá cách người Kanaka-ʻōiwi trong lịch sử đã ghi dấu lãnh thổ của mình bằng tên gọi, câu chuyện và bài hát. Theo ông, tập tục đặt tên cho các địa danh không hề ngẫu nhiên: nó cho phép trao cho từng mảnh đất một bản sắc, một lịch sử và ý nghĩa. Kanahele trích dẫn các công trình của các nhà nghiên cứu văn hóa dân gian và ngôn ngữ học để chứng minh rằng người Kanaka-ʻōiwi đặt tên cho mọi thứ, từ ruộng khoai môn đến những tảng đá thiêng, từ bãi đánh cá đến nơi tụ họp. Mỗi cái tên là cách nhắc nhớ một sự kiện, một truyền thuyết hay sự hiện diện của tổ tiên, và ghi khắc nó vào ký ức tập thể.

Sự phong phú của tên gọi ấy hé lộ mối quan hệ mật thiết giữa người Kanaka-ʻōiwi và đất đai. Kanahele chỉ ra rằng tập tục này đối lập với các xã hội hiện đại, nơi địa danh thường bị rút gọn thành tọa độ địa lý hay không gian vô danh. Đối với người Kanaka-ʻōiwi, đặt tên cho một nơi chốn là trao cho nó phẩm giá, làm cho nó hiện hữu trong câu chuyện lớn của địa lý thiêng. Kanahele so sánh với người Māori ở New Zealand, những người cũng có mối liên hệ sâu sắc với đất đai. Theo ông, người Māori coi đất đai là nơi “đứng vững”, một không gian hiện thân cho di sản tổ tiên và bản sắc của họ. Kanahele tự hỏi liệu người Kanaka-ʻōiwi đương đại có thể tìm lại mối liên hệ mật thiết ấy với lãnh thổ, bất chấp những biến động lịch sử và văn hóa.

tiếng Anh

The older generation, in particular, recognize an almost mystical connection between land and personal standing.” A Sense of Place 183 When a Maori speaks of land, it is as a place to “stand on,” symbolizing the totality of his ancestral heritage back to the arrival of the canoes coming to Aotearoa and from beyond, from Kahiki, as this heritage is embodied in his being and self-identity.

tiếng Việt

Thế hệ cao niên, đặc biệt, cảm nhận một mối liên hệ gần như huyền nhiệm giữa đất đai và vị thế cá nhân. Khi một người Māori nói về đất, đó là nói về nơi “đứng vững”, biểu tượng cho sự trọn vẹn của di sản tổ tiên từ thuở những con thuyền đến Aotearoa và xa hơn nữa, từ Kahiki, di sản ấy được thể hiện trong chính con người và bản sắc của họ.

Chủ quyền như sự tương hỗ, không phải kiểm soát

George Kanahele đề xuất một định nghĩa lại về chủ quyền, không dựa trên kiểm soát hay thống trị, mà trên sự tương hỗ. Theo ông, chủ quyền đích thực của người Kanaka-ʻōiwi nảy sinh từ mối quan hệ tôn trọng và trách nhiệm với đất đai. Tầm nhìn này đối lập hoàn toàn với các logic thực dân, vốn biến đất đai thành tài nguyên khai thác hay hàng hóa sở hữu. Kanahele nhắc lại rằng người Kanaka-ʻōiwi luôn coi đất đai như một sinh thể sống, có năng lực hành động riêng. Bảo vệ đất đai, vì thế, là bảo vệ một phần của chính mình, một ký ức tập thể và bản sắc văn hóa.

Kanahele nhấn mạnh rằng đạo lý tương hỗ này có những hệ quả chính trị cụ thể. Nó đòi hỏi phải suy nghĩ lại các mô hình quản trị, quan hệ với các thể chế nhà nước và các dự án phát triển. Với ông, chủ quyền không được tuyên bố: nó được xây dựng trong hành động, qua những cử chỉ cụ thể của bảo tồn, truyền lại và kháng cự. Kanahele nhìn thấy trong các phong trào như Kahoʻolawe một minh họa cho chủ quyền trong hành động, nơi bảo vệ đất đai trở thành hành động tái chiếm văn hóa và chính trị.

Kết luận: Tái thần bí hóa mối liên hệ với sự sống

George Kanahele mang đến một tầm nhìn trong đó đất đai không chỉ là phông nền, mà là nhân tố trung tâm của lịch sử và bản sắc Kanaka-ʻōiwi. Tác phẩm của ông mời gọi suy nghĩ lại mối quan hệ với lãnh thổ không phải theo logic sở hữu, mà theo logic tương hỗ và trách nhiệm. Với Kanahele, aloha ʻāina không phải là một khái niệm trừu tượng: đó là một đạo lý sống động, buộc người Kanaka-ʻōiwi ngày nay phải bảo vệ đất đai như bảo vệ một phần của chính mình. Tầm nhìn vừa chính trị vừa tâm linh này đề xuất một giải pháp thay thế cho các logic thống trị và bóc lột, mở ra con đường cho một chủ quyền bám rễ trong sự tôn trọng sự sống.