George Kanahele: *Aloha ʻāina* als Ethik relationaler Souveränität

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George Kanahele beobachtet, dass das Verhältnis der Kanaka-ʻŌiwi zu ihrem Land sich nicht auf Fragen des Eigentums oder juristischer Ansprüche reduzieren lässt. Für ihn erwächst wahre Souveränität aus einer kollektiven Verantwortung gegenüber einem Territorium, das den Einzelnen übersteigt. Diese Verantwortung, verwurzelt in einer langen Geschichte und einer geteilten Kosmologie, verwandelt das Land in ein eigenständiges Wesen – Träger von Erinnerungen, Leben und spirituellen Kräften. Kanahele betont, dass diese Sichtweise in scharfem Kontrast zur westlichen Vorstellung von Grundbesitz steht, in der das Land zur handelbaren Ware wird. Für die Kanaka-ʻŌiwi gehört niemandem das Land: Der Mensch gehört ihm, und diese Zugehörigkeit begründet eine Ethik der Gegenseitigkeit.

Die Erde als spirituelles Erbe, nicht als Eigentum

George Kanahele hebt hervor, dass die heutigen Kanaka-ʻŌiwi eine besondere Verantwortung für ihr Land tragen – nicht aufgrund eines Eigentumstitels, sondern weil sie dessen spirituelle und ancestrale Erben sind. Diese Verantwortung misst sich nicht in Hektar oder prozentualen Anteilen an Grund und Boden, sondern in Akten der Bewahrung und Weitergabe. Die Kanaka-ʻŌiwi sind, so Kanahele, Hüter eines Territoriums, das die Leben, Kämpfe und Leistungen ihrer Vorfahren verkörpert. Das Land ist kein bloßer geografischer Raum: Es ist der Behälter einer kollektiven Geschichte, eines lebendigen Gedächtnisses, das ihm unschätzbaren Wert verleiht.

Kanahele erinnert daran, dass diese Auffassung der Erde als relationales Wesen nichts mit den Begriffen des Privateigentums gemein hat. Im traditionellen Denken der Kanaka-ʻŌiwi konnte niemand den Besitz eines Ortes beanspruchen, geschweige denn ihn wie eine Ware verkaufen. Das Land galt als Gabe der Götter, als heiliger Raum, dessen Verwalter die Menschen lediglich waren. Diese Sichtweise impliziert ein Verhältnis des Vertrauens: Die heutigen Generationen sind damit betraut, das Land im Namen der Ahnen, ihrer selbst und der kommenden Generationen zu behüten. Kanahele verweist in diesem Zusammenhang auf eine Äußerung Kamehamehas III., die diese Ethik zusammenfasst: Die Beständigkeit des Landes hänge von der Rechtschaffenheit derer ab, die es verwalten.

Aloha ʻāina: eine politische und spirituelle Ethik

Für George Kanahele erschöpft sich aloha ʻāina nicht in einem Gefühl der Zuneigung zum Land. Es handelt sich um eine politische Ethik, um ein Engagement, das Territorium gegen Enteignungs- und Ausbeutungslogiken zu verteidigen. Kanahele analysiert, wie dieser Begriff in Widerstandsbewegungen mobilisiert wurde, insbesondere in jener um die Insel Kahoʻolawe. Diese von kanaka-ʻōiwi-Aktivisten getragene Bewegung nutzte aloha ʻāina als Hebel, um für den Schutz der natürlichen Ressourcen und die Bewahrung kultureller Werte zu sensibilisieren. Kanahele zufolge hat diese Mobilisierung eine Sichtweise verbreitet, in der das Land nicht bloße Kulisse, sondern zentraler Akteur der Identität und Souveränität der Kanaka-ʻŌiwi ist.

Kanahele stellt fest, dass es dieser Bewegung gelang, die Aufmerksamkeit der Medien zu wecken und ein Publikum weit über die hawaiianischen Inseln hinaus zu erreichen – auch im Ausland. Obwohl ihre Ziele und Methoden umstritten waren, fand ihre Botschaft besonderen Widerhall, weil sie auf einem Wert gründete, der tief in der Kultur der Kanaka-ʻŌiwi verankert ist: der Liebe und dem Respekt vor dem Land. Kanahele betont, dass die Politisierung von aloha ʻāina nicht kritisiert wurde, da sie sich in eine Logik legitimer Verteidigung des Territoriums und der Werte, die es verkörpert, einfügte. Für ihn zeigt diese Bewegung, wie eine traditionelle Ethik zum Werkzeug zeitgenössischen Widerstands werden kann, ohne dabei als Instrumentalisierung der Kultur wahrgenommen zu werden.

Die Erde als Ort der Identität und des Gedächtnisses

George Kanahele untersucht zudem, wie die Kanaka-ʻŌiwi ihr Territorium historisch durch Namen, Erzählungen und Gesänge geprägt haben. Diese Praxis der Benennung von Orten war für ihn kein Zufall: Sie verlieh jedem Stück Land eine Identität, eine Geschichte und eine Bedeutung. Kanahele verweist auf Arbeiten von Volkskundlern und Linguisten, die zeigen, dass die Kanaka-ʻŌiwi alles benannten – von den Taro-Feldern bis zu den heiligen Felsen, von den Fischgründen bis zu den Versammlungsstätten. Jeder Name war eine Erinnerung an ein Ereignis, eine Legende oder eine ancestrale Präsenz und prägte sie in das kollektive Gedächtnis ein.

Diese Fülle an Namen offenbart eine innige Beziehung zwischen den Kanaka-ʻŌiwi und ihrem Land. Kanahele hebt hervor, dass diese Praxis im Gegensatz zu modernen Gesellschaften steht, in denen Orte oft auf geografische Koordinaten oder anonyme Räume reduziert werden. Für die Kanaka-ʻŌiwi bedeutete, einen Ort zu benennen, ihm Würde zu verleihen und ihn im großen Narrativ der heiligen Geografie sichtbar zu machen. Kanahele zieht eine Parallele zu den Māori Neuseelands, deren Beziehung zur Erde ebenso tief verwurzelt ist. Für sie ist das Land ein Ort, an dem man „steht“ – ein Raum, der ihr ancestrales Erbe und ihre Identität verkörpert. Kanahele fragt sich, ob die heutigen Kanaka-ʻŌiwi diese innige Verbindung zu ihrem Territorium wiederfinden können, trotz der historischen und kulturellen Umbrüche.

Englisch

The older generation, in particular, recognize an almost mystical connection between land and personal standing.” A Sense of Place 183 When a Maori speaks of land, it is as a place to “stand on,” symbolizing the totality of his ancestral heritage back to the arrival of the canoes coming to Aotearoa and from beyond, from Kahiki, as this heritage is embodied in his being and self-identity.

französisch

Die ältere Generation empfindet insbesondere eine fast mystische Verbindung zwischen dem Land und der eigenen Stellung. Wenn ein Māori vom Land spricht, ist es, als rede er von einem Ort, an dem man „steht“ – Symbol für die Ganzheit seines ancestralen Erbes, das bis zur Ankunft der Kanus in Aotearoa und darüber hinaus nach Kahiki zurückreicht, ein Erbe, das in seinem Wesen und seiner Identität verkörpert ist.

Souveränität als Gegenseitigkeit statt als Kontrolle

George Kanahele schlägt eine Neudefinition von Souveränität vor, die nicht auf Kontrolle oder Herrschaft, sondern auf Gegenseitigkeit beruht. Für ihn entsteht wahre kanaka-ʻōiwi-Souveränität aus einer Beziehung des Respekts und der Verantwortung gegenüber dem Land. Diese Sichtweise steht in radikalem Widerspruch zu kolonialen Logiken, die das Land in eine auszubeutende Ressource oder ein zu besitzendes Gut verwandelt haben. Kanahele erinnert daran, dass die Kanaka-ʻŌiwi das Land stets als lebendiges Wesen mit eigener Handlungsmacht betrachteten. Das Land zu verteidigen, bedeutet daher, einen Teil seiner selbst, ein kollektives Gedächtnis und eine kulturelle Identität zu schützen.

Kanahele betont, dass diese Ethik der Gegenseitigkeit konkrete politische Implikationen hat. Sie erfordert ein Umdenken in Fragen der Regierungsführung, der Beziehungen zu staatlichen Institutionen und der Entwicklungsprojekte. Souveränität wird für ihn nicht dekretiert: Sie entsteht im Handeln, durch konkrete Akte der Bewahrung, Weitergabe und des Widerstands. Kanahele sieht in Bewegungen wie jener um Kahoʻolawe ein Beispiel für diese gelebte Souveränität, bei der die Verteidigung des Landes zu einem Akt kultureller und politischer Aneignung wird.

Schluss: Die Beziehung zum Lebendigen wieder verzaubern

George Kanahele entwirft eine Vision, in der das Land nicht bloße Kulisse, sondern zentraler Akteur der Geschichte und Identität der Kanaka-ʻŌiwi ist. Sein Werk lädt dazu ein, das Verhältnis zum Territorium nicht in Kategorien des Besitzes, sondern der Gegenseitigkeit und Verantwortung zu denken. Für Kanahele ist aloha ʻāina kein abstraktes Konzept: Es ist eine lebendige Ethik, die die heutigen Kanaka-ʻŌiwi dazu verpflichtet, ihr Land zu verteidigen, als verteidigten sie einen Teil ihrer selbst. Diese zugleich politische und spirituelle Sichtweise bietet eine Alternative zu Herrschafts- und Ausbeutungslogiken und eröffnet den Weg zu einer Souveränität, die im Respekt vor dem Lebendigen verwurzelt ist.