جورج كاناهيلي: *الألوها آينا* كأخلاق للسيادة العلائقية

ي

يرى جورج كاناهيلي أن علاقة الكاناكاويوي بأرضهم لا يمكن اختزالها في مسألة ملكية أو حقوق قانونية. فالحقيقة، بحسبه، أن السيادة الحقيقية تنبثق من مسؤولية جماعية تجاه إقليم يتجاوز الفرد. هذه المسؤولية، المتجذرة في تاريخ طويل وكوسمولوجيا مشتركة، تحول الأرض إلى كائن قائم بذاته، حامل لذاكرات وحيوات وقوى روحية. يؤكد كاناهيلي أن هذه الرؤية تتعارض جذريًا مع فكرة الملكية الغربية للأرض، حيث تصبح الأرض سلعة قابلة للتداول. فبالنسبة للكاناكاويوي، لا تملك الأرض أحدًا: بل الإنسان هو الذي ينتمي إليها، وهذا الانتماء يؤسس لأخلاق المعاملة بالمثل.

الأرض كإرث روحي لا كملكية

يؤكد جورج كاناهيلي أن الكاناكاويوي اليوم يتحملون مسؤولية خاصة تجاه أرضهم، لا بموجب سند ملكية، بل لأنهم ورثتها روحيًا وأسلافيًا. هذه المسؤولية لا تقاس بالهكتارات أو نسب السيطرة على الأرض، بل بأفعال الحفظ والنقل. فهم، بحسبه، حراس لإقليم يجسد حيوات وكفاحات وإنجازات أسلافهم. ليست الأرض مجرد فضاء جغرافي: إنها وعاء لتاريخ جماعي، ذاكرة حية تمنحها قيمة لا تقدر بثمن.

يذكر كاناهيلي أن هذه النظرة للأرض ككائن علائقي لا علاقة لها بمفاهيم الملكية الخاصة. ففي الفكر التقليدي الكاناكاويوي، لم يكن بإمكان أحد ادعاء امتلاك مكان ما، ناهيك عن بيعه كسلعة. كانت الأرض تُعتبر هبة من الآلهة، فضاء مقدس لا يعدو الإنسان كونه وكيلًا عنه. هذه الرؤية تفرض علاقة ثقة: فالأجيال الحالية مكلفة بالحفاظ على الأرض نيابة عن الأسلاف وعن أنفسهم وعن الأجيال القادمة. يستشهد كاناهيلي في هذا الصدد بتصريح منسوب لكاميهاميها الثالث يلخص هذه الأخلاق: دوام الأرض يعتمد على استقامة من يتولون أمرها.

الألوها آينا: أخلاق سياسية وروحية

بالنسبة لجورج كاناهيلي، لا يقتصر الألوها آينا على مجرد شعور بالحب تجاه الأرض. إنه أخلاق سياسية، التزام بالدفاع عن الإقليم ضد منطق الاغتصاب والاستغلال. يحلل كاناهيلي كيف تم توظيف هذا المفهوم في حركات المقاومة، خاصة تلك التي نشأت حول جزيرة كاهولوي. هذه الحركة، التي قادها نشطاء كاناكاويويون، استخدمت الألوها آينا كوسيلة للتوعية بحماية الموارد الطبيعية والحفاظ على القيم الثقافية. بحسب كاناهيلي، أتاحت هذه التعبئة نشر رؤية ترى في الأرض ليس مجرد خلفية، بل فاعلًا مركزيًا في الهوية والسيادة الكاناكاويوية.

يلاحظ كاناهيلي أن هذه الحركة نجحت في جذب انتباه وسائل الإعلام والوصول إلى جمهور يتجاوز جزر هاواي، بما في ذلك خارج البلاد. ورغم أن أهدافها وأساليبها قد أثارت انقسامات، إلا أن رسالتها وجدت صدى خاصًا لأنها استندت إلى قيمة متأصلة في الثقافة الكاناكاويوية: حب الأرض واحترامها. يؤكد كاناهيلي أن تسييس الألوها آينا لم يثر انتقادات، لأنه اندرج ضمن منطق الدفاع المشروع عن الإقليم والقيم التي يجسدها.在他看来، توضح هذه الحركة كيف يمكن لأخلاق تقليدية أن تصبح أداة مقاومة معاصرة، دون أن تُنظر إليها كاستغلال للثقافة.

الأرض كمكان للهوية والذاكرة

يستكشف جورج كاناهيلي أيضًا كيف قام الكاناكاويوي تاريخيًا بتسمية أراضيهم عبر أسماء وحكايات وأناشيد.在他看来، لم تكن هذه الممارسة في تسمية الأماكن اعتباطية: بل كانت تمنح كل قطعة أرض هوية، وتضفي عليها تاريخًا ومعنى. يستشهد كاناهيلي بأعمال الفولكلوريين واللغويين لإظهار كيف كان الكاناكاويوي يسمون كل شيء، من حقول التارو إلى الصخور المقدسة، مرورًا بمواقع الصيد وأماكن التجمع. كان كل اسم وسيلة لاستذكار حدث أو أسطورة أو حضور أسلافي، وإدراجه في الذاكرة الجماعية.

تكشف هذه الوفرة من الأسماء عن علاقة حميمة بين الكاناكاويوي وأرضهم. يبرز كاناهيلي أن هذه الممارسة تتعارض مع المجتمعات الحديثة، حيث غالبًا ما تُختزل الأماكن إلى إحداثيات جغرافية أو فضاءات مجهولة. فبالنسبة للكاناكاويوي، تسمية مكان ما كانت تمنحه كرامة، وتجعله مرئيًا في السرد الكبير للجغرافيا المقدسة. يقيم كاناهيلي مقارنة مع الماوري في نيوزيلندا، الذين تربطهم بالأرض علاقة بنفس العمق. فهم، بحسبه، يعتبرون الأرض مكانًا “للوقوف فيه”، فضاء يجسد إرثهم الأسلافي وهويتهم. يتساءل كاناهيلي عما إذا كان الكاناكاويوي المعاصرون قادرون على استعادة هذه العلاقة الحميمة مع إقليمهم، رغم التحولات التاريخية والثقافية.

الإنجليزية

The older generation, in particular, recognize an almost mystical connection between land and personal standing.” A Sense of Place 183 When a Maori speaks of land, it is as a place to “stand on,” symbolizing the totality of his ancestral heritage back to the arrival of the canoes coming to Aotearoa and from beyond, from Kahiki, as this heritage is embodied in his being and self-identity.

العربية

ترى الأجيال الأكبر سنًا، خاصة، رابطًا شبه صوفي بين الأرض والمكانة الشخصية. فعندما يتحدث الماوري عن الأرض، فهو يتحدث عنها كمكان “للوقوف فيه”، رمزًا لشمولية إرثه الأسلافي الذي يعود إلى وصول الزوارق إلى أوتياروا وما وراءها، من كاهيكي، حيث يتجسد هذا الإرث في كيانه وهويته.

السيادة كمعاملة بالمثل لا كسيطرة

يقترح جورج كاناهيلي إعادة تعريف للسيادة، لا تقوم على السيطرة والهيمنة، بل على المعاملة بالمثل. فالحقيقة، بحسبه، أن السيادة الحقيقية الكاناكاويوية تنبثق من علاقة احترام ومسؤولية تجاه الأرض. هذه الرؤية تتعارض جذريًا مع منطق الاستعمار، الذي حوّل الأرض إلى مورد للاستغلال أو ملكية للامتلاك. يذكر كاناهيلي أن الكاناكاويوي اعتبروا الأرض دائمًا كائنًا حيًا، يتمتع بفاعلية خاصة. فالدفاع عن الأرض يعني الدفاع عن جزء من الذات، ذاكرة جماعية وهوية ثقافية.

يؤكد كاناهيلي أن لهذه الأخلاقية للمعاملة بالمثل تبعات سياسية ملموسة. فهي تستلزم إعادة التفكير في أساليب الحكم والعلاقات مع المؤسسات الحكومية ومشاريع التنمية. فبالنسبة له، لا تُعلن السيادة: بل تُبنى في الفعل، عبر حركات ملموسة للحفظ والنقل والمقاومة. يرى في حركات مثل تلك التي نشأت حول كاهولوي مثالًا على هذه السيادة في الممارسة، حيث يصبح الدفاع عن الأرض فعل استعادة ثقافية وسياسية.

خاتمة: إعادة سحر العلاقة بالحي

يقدم جورج كاناهيلي رؤية تصبح فيها الأرض ليس مجرد خلفية، بل فاعلًا مركزيًا في تاريخ وهوية الكاناكاويوي. يدعونا عمله إلى إعادة التفكير في العلاقة بالإقليم لا من منظور الملكية، بل من منظور المعاملة بالمثل والمسؤولية. فبالنسبة لكاناهيلي، ليس الألوها آينا مفهومًا مجردًا: إنه أخلاق حية تلزم الكاناكاويوي اليوم بالدفاع عن أرضهم كما يدافع المرء عن جزء من ذاته. هذه الرؤية، السياسية والروحية معًا، تقترح بديلًا لمنطق الهيمنة والاستغلال، وتفتح الطريق لسيادة متجذرة في احترام الحي.