Manaakitanga* hay nghệ thuật chính trị làm lớn lên người khác

Đ

Đạo lý Māori không chỉ đơn thuần đưa ra những quy tắc ứng xử. Nó đề xuất một ngữ pháp của quan hệ, trong đó mỗi hành động đều là một cử chỉ chính trị, một cách dệt nên hay phá vỡ thế giới. Theo Hirini Moko Mead, ngữ pháp ấy vận hành quanh những nguyên tắc hoạt động như những phép thử: trước khi hành động, người ta kiểm tra xem liệu hành vi đó có gắn kết với một phả hệ sẵn có, có tái hiện một mô hình tổ tiên, hay có tôn trọng những giá trị cốt lõi của tikanga hay không. Trong số những giá trị ấy, manaakitanga giữ vị trí trung tâm, không phải như một quy tắc lịch sự đơn thuần, mà như một công nghệ tái cân bằng các lực lượng hiện diện.

Nguyên tắc như phép thử của thực tại

Hirini Moko Mead nhận thấy rằng, trong góc nhìn Māori, các quyết định không được đưa ra trong trừu tượng. Chúng phải trải qua hàng loạt bộ lọc cụ thể. Bộ lọc đầu tiên là tìm xem liệu sự kiện mới có thể gắn với một dòng dõi sẵn có, một câu chuyện đã từng diễn ra hay không. Nếu không, người ta sẽ xem xét liệu có mô hình tổ tiên nào có thể làm kim chỉ nam. Chỉ khi cả hai phép thử này đều thất bại, người ta mới quay về với chính những nguyên tắc – những giá trị định hình đời sống cá nhân và cộng đồng.

Trong số các nguyên tắc ấy, một số như cân bằng trao đổi hay tính thiêng liêng đã được tích hợp vào các phép thử trước đó. Còn lại những nguyên tắc trực tiếp liên quan đến cách các sinh thể đối xử với nhau: mối liên hệ gia tộc mở rộng, lòng hiếu khách, sự bảo vệ sức mạnh cá nhân. Những giá trị này không phải là những lý tưởng xa vời, mà là công cụ để đánh giá từng tình huống. Chúng đòi hỏi, chẳng hạn, phải quan tâm đến người thân, đón tiếp kẻ xa lạ với lòng rộng lượng, và nhất là không bao giờ làm suy yếu sức mạnh của tha nhân.

tiếng Anh

These are very important values which embrace other values such as aroha ki te tangata, concern for our people, being a good host and providing; hospitality for guests, protecting the mana of people and not doing anything that threatens their mana or, worse still, damages personal mana.

tiếng Việt

Những giá trị này mang tầm quan trọng then chốt, bao hàm cả những nguyên tắc khác như aroha ki te tangata – sự quan tâm đến cộng đồng, nghệ thuật trở thành một chủ nhà tốt và đáp ứng nhu cầu của khách, lòng hiếu khách với người lạ, việc bảo vệ mana của tha nhân và tránh mọi hành động có thể đe dọa mana ấy, hay tệ hơn, làm hao tổn mana cá nhân.

Nghĩa vụ như sự mở rộng của mối liên hệ

Nguyên tắc gia tộc mở rộng, như Hirini Moko Mead mô tả, không chỉ giới hạn ở quan hệ huyết thống. Nó trải rộng đến tất cả những ai chia sẻ một lý tưởng, một không gian, hay một trải nghiệm chung. Một đồng nghiệp, một thành viên cùng bộ tộc, thậm chí một đồng minh chính trị, đều có thể trở thành người thân qua giá trị này. Nghĩa vụ hỗ trợ xuất phát từ đó không đơn thuần là một khuyến nghị đạo đức: nó là một đòi hỏi cấu trúc. Nếu một người thân bị bất công, những người khác phải hành động. Nếu một người thân dấn thân vào một công cuộc khoa học hay chính trị, gia đình phải ủng hộ, ngay cả khi công cuộc ấy không trực tiếp thuộc về truyền thống.

Sự mở rộng mối liên hệ này biến gia tộc thành một sức mạnh chính trị. Nó tạo ra những mạng lưới đoàn kết vượt qua ranh giới gia đình và bộ tộc. Nhưng nó cũng đặt ra những ràng buộc: không thể phớt lờ nhu cầu của những ai thuộc vòng tròn mở rộng ấy. Sự hiện diện thể xác, chẳng hạn, là một bổn phận. Xuất hiện trong một buổi tụ họp, chính là khẳng định mối liên hệ ấy tồn tại và đang hoạt động. Đó là cách nuôi dưỡng quan hệ, giữ cho nó sống động.

Lòng hiếu khách như sự tái cân bằng quyền lực

Manaakitanga, thường được dịch là lòng hiếu khách, thực ra còn hơn thế. Theo Hirini Moko Mead, đó là một thực hành chăm sóc quan hệ, trong đó mỗi cử chỉ đều nhằm bảo toàn hay gia tăng sức mạnh của tha nhân. Dọn một bữa ăn, đón tiếp khách, hay xử lý xung đột một cách chừng mực, đều là những hành động củng cố kết cấu xã hội. Nhưng thực hành này không phải là vô tư: nó dựa trên ý niệm rằng sức mạnh của mỗi người phụ thuộc vào sức mạnh của kẻ khác.

Trong trao đổi quà tặng, chẳng hạn, việc lựa chọn món quà không phải ngẫu nhiên. Nó phải phản ánh vị thế xã hội của các bên và, quan trọng hơn, góp phần gia tăng sức mạnh của họ. Một thủ lĩnh đặc biệt được kỳ vọng về điểm này: tài sản của họ phải được lưu thông để tôn vinh những sự kiện như sinh nở, hôn nhân, tang lễ. Món quà không chỉ là một giao dịch đơn thuần, mà là sự khẳng định mối quan hệ và sức mạnh của các bên tham gia. Nếu món quà không phù hợp, nếu nó làm nhục hay làm suy yếu đối phương, nó sẽ phá hủy mối liên hệ thay vì nuôi dưỡng nó.

Chủ quyền như khả năng làm lớn lên

Điều nổi lên từ đạo lý này là một quan niệm về quyền lực hoàn toàn khác biệt với những gì thống trị trong các xã hội phương Tây. Ở đây, quyền lực không được đo lường bằng khả năng thống trị, mà bằng khả năng làm lớn lên kẻ khác. Một thủ lĩnh không mạnh vì áp đặt ý chí của mình, mà vì biết huy động nguồn lực để củng cố cộng đồng. Tương tự, một cá nhân được tôn trọng không phải vì tích lũy của cải, mà vì biết lưu thông chúng sao cho gia tăng sức mạnh tập thể.

Chủ quyền quan hệ này dựa trên một sự cân bằng mong manh. Các mối quan hệ, như Hirini Moko Mead nhắc nhở, luôn bị đe dọa bởi sự mất cân bằng. Một cử chỉ tính toán sai, một lời nói tổn thương, một món quà không phù hợp, đều có thể làm suy yếu cả mạng lưới. Do đó, cần đến những nghi thức tái cân bằng, những thực hành như muru, cho phép sửa chữa những xúc phạm mà không phá hủy mối liên hệ. Những thực hành này không phải là di sản của quá khứ, mà là những công cụ vẫn đang hoạt động để duy trì sự gắn kết của nhóm.

Một công nghệ chính trị cho sự sống

Manaakitanga không phải là một đức hạnh trừu tượng, mà là một công nghệ chính trị phục vụ sự sống. Nó không chỉ áp dụng cho con người, mà còn cho phi nhân và lãnh thổ. Khi chăm sóc tha nhân, khi không làm suy yếu sức mạnh của họ, ta đang bảo toàn sự cân bằng của thế giới. Đạo lý này đưa ra một lựa chọn thay thế cho logic khai thác đang thống trị hiện nay: nó đề xuất một cách sống mà quyền lực được đo lường bằng khả năng nuôi dưỡng, bảo vệ và làm lớn lên.

Trong một thế giới đầy những mất cân bằng sinh thái và xã hội, tầm nhìn Māori về quyền lực như sự chăm sóc quan hệ có thể chính là chìa khóa để tái kỳ ảo mối quan hệ của chúng ta với sự sống. Nó nhắc nhở rằng chủ quyền không nằm ở sự thống trị, mà ở khả năng tạo ra những mối liên hệ củng cố sức mạnh của mọi sinh thể, nhân và phi nhân, trong quyền năng riêng của chúng.