Manaakitanga* ya da başkasını yüceltme sanatı olarak siyaset

M

Māori etiği, davranışları buyurmakla yetinmez. Her eylemin siyasi bir jest, dünyayı dokumak ya da çözmek biçimi olduğu ilişkiler grameri sunar. Hirini Moko Mead’a göre bu gramer, eylemin mevcut bir soyağacına oturup oturmadığı, ataerkil bir modeli yeniden üretip üretmediği ya da tikanga’nın temel değerlerine saygı gösterip göstermediğini sınayan ilkeler etrafında şekillenir. Bu değerler arasında manaakitanga, basit bir nezaket kuralı olmanın ötesinde, mevcut güçleri yeniden dengeleyen bir teknoloji olarak merkezi bir yer tutar.

İlke gerçekliğin sınavı olarak

Hirini Moko Mead, Māori bakış açısına göre kararların soyutlukta alınmadığını gözlemler. Bu kararlar, somut bir dizi süzgeçten geçer. İlki, yeni olayın mevcut bir soyağacına, zaten yaşanmış bir hikâyeye bağlanıp bağlanamayacağını araştırmaktır. Eğer bu mümkün değilse, yol gösterici olabilecek ataerkil bir model aranır. Ancak bu iki sınav da başarısız olduğunda, bireysel ve kolektif yaşamı yapılandıran değerlerin kendisine başvurulur.

Bu ilkelerden bazıları, örneğin değiş tokuş dengesi ya da kutsallık, daha önceki sınavlara zaten entegre edilmiştir. Geriye, varlıkların birbirlerine nasıl davrandıklarını doğrudan ilgilendirenler kalır: geniş aile bağı, konukseverlik, kişisel gücün korunması. Bu değerler uzak idealler değil, her durumu değerlendirmek için kullanılan araçlardır. Örneğin, yakınlarını gözetmeyi, yabancıyı cömertçe ağırlamayı ve özellikle başkasının gücünü zayıflatmamaya özen göstermeyi gerektirirler.

İngilizce

These are very important values which embrace other values such as aroha ki te tangata, concern for our people, being a good host and providing; hospitality for guests, protecting the mana of people and not doing anything that threatens their mana or, worse still, damages personal mana.

Türkçe

Bu değerler büyük önem taşır ve aroha ki te tangata (halkımız için sevgi), halkımıza iyi bir ev sahibi olmak ve ihtiyaçlarını karşılamak sanatı, ziyaretçilere konukseverlik, başkasının mana’sını koruma ve bu mana’yı tehdit edebilecek ya da daha da kötüsü kişinin kendi mana’sını zedeleyebilecek her türlü eylemden kaçınma gibi başka ilkeleri de kapsar.

Bağın genişlemesi olarak yükümlülük

Hirini Moko Mead’ın tanımladığı geniş aile bağı, kan bağıyla sınırlı değildir. Ortak bir dava, mekân ya da deneyimi paylaşan herkesi kapsar. Bir meslektaş, aynı kabileden biri hatta siyasi bir müttefik, bu değer aracılığıyla aileden sayılabilir. Bundan doğan yardım yükümlülüğü, basit bir ahlaki tavsiye değil, yapısal bir zorunluluktur. Bir aile üyesi haksızlığa uğradığında, diğerleri harekete geçmek zorundadır. Bir aile üyesi bilimsel ya da siyasi bir girişimde bulunduğunda, geleneklerle doğrudan ilgisi olmasa bile, yakınları onu desteklemekle yükümlüdür.

Bu bağın genişlemesi, aileyi siyasi bir güç haline getirir. Aile ve kabile sınırlarını aşan dayanışma ağları yaratır. Ancak aynı zamanda kısıtlamalar da getirir: Geniş aile çemberine dahil olanların ihtiyaçlarını göz ardı etmek mümkün değildir. Örneğin fiziksel varlık, bir zorunluluktur. Bir toplantıda yüzünü göstermek, bağın var olduğunu ve aktif olduğunu ilan etmektir. İlişkiyi beslemenin, canlı tutmanın bir yoludur.

Güçlerin yeniden dengelenmesi olarak konukseverlik

Sıklıkla konukseverlik olarak çevrilen manaakitanga, bundan çok daha fazlasıdır. Hirini Moko Mead’a göre, ilişkileri gözetme pratiğidir; her jest, başkalarının gücünü korumayı ya da artırmayı hedefler. Bir yemek ikram etmek, bir ziyaretçiyi ağırlamak ya da bir çatışmayı ölçülü bir şekilde yönetmek, toplumsal dokuyu güçlendiren eylemlerdir. Ancak bu pratik çıkarsız değildir: Herkesin gücünün başkalarının gücüne bağlı olduğu fikrine dayanır.

Örneğin hediye alışverişlerinde, sunulan nesnenin seçimi rastgele değildir. Bu nesne, tarafların toplumsal konumunu yansıtmalı ve özellikle onların gücünü artırmaya katkıda bulunmalıdır. Bir liderden özellikle bu noktada beklenti yüksektir: Kaynakları, doğumları, evlilikleri, yasları onurlandırmak için dolaşıma sokulmalıdır. Hediye basit bir alışveriş değil, ilişkinin ve tarafların gücünün bir ifadesidir. Yanlış seçilmiş bir hediye, alıcıyı küçük düşürür ya da zayıflatırsa, ilişkiyi beslemek yerine yok eder.

Büyütme yeteneği olarak egemenlik

Bu etikten çıkan şey, Batı toplumlarında egemen olan güç anlayışından kökten farklı bir kavramdır. Burada güç, egemen olma yeteneğiyle değil, başkalarını büyütme yeteneğiyle ölçülür. Bir lider, iradesini dayattığı için değil, topluluğunu güçlendirmek için kaynaklarını seferber etmeyi bildiği için güçlüdür. Aynı şekilde, bir kişi zenginlik biriktirdiği için değil, bu zenginlikleri kolektif gücü artıracak şekilde dolaşıma soktuğu için saygı görür.

Bu ilişkisel egemenlik, kırılgan bir dengeye dayanır. Hirini Moko Mead’ın hatırlattığı gibi, ilişkiler her zaman dengesizlik tehdidi altındadır. Yanlış hesaplanmış bir jest, yaralayıcı bir söz, uygunsuz bir hediye, tüm ağın zayıflamasına yol açabilir. İşte bu yüzden muru gibi dengenin yeniden sağlanmasını mümkün kılan ritüeller ve pratikler gereklidir; bu pratikler, bağları yok etmeden haksızlıkları onarır. Bunlar geçmişin kalıntıları değil, grubun uyumunu sürdürmek için hâlâ aktif olan araçlardır.

Yaşam için bir siyasi teknoloji

Manaakitanga soyut bir erdem değil, yaşama hizmet eden bir siyasi teknolojidir. Yalnızca insanlara değil, insan-olmayanlara ve topraklara da uygulanır. Başkalarına özen göstererek, onların gücünü zayıflatmamaya dikkat ederek, dünyanın dengesini koruruz. Bu etik, bugün egemen olan sömürücü mantığa bir alternatif sunar: Gücün, besleme, koruma ve büyütme yeteneğiyle ölçüldüğü bir yaşam biçimi önerir.

Ekolojik ve sosyal dengesizliklerle dolu bir dünyada, gücü ilişkileri gözetme olarak gören bu Māori bakış açısı, yaşama olan ilişkimizi yeniden büyülemek için bir anahtar olabilir. Egemenliğin tahakkümde değil, insan ve insan-olmayan tüm varlıkların kendi güçlerini pekiştiren bağlar kurma yeteneğinde yattığını hatırlatır.