O que depende de nós

Escravo de um liberto de Nero, Epicteto teve a perna quebrada por um senhor que se divertia em torcê-la. Advertiu Epafrodito, sem erguer a voz: « Vai quebrá-la. » O outro continuou, o osso cedeu, e o coxo acrescentou: « Eu bem que avisei. » Foi esse homem — sem corpo que lhe pertencesse, sem nome, sem o direito de ir aonde quisesse — quem legou a frase mais cortante da Antiguidade sobre o que, em nós, não pode ser tomado.

Entre as coisas, umas dependem de nós, outras não. As que dependem de nós são a opinião, o querer, o desejo, a aversão: em suma, tudo o que é obra nossa. As que não dependem de nós são o corpo, os bens, a reputação, as dignidades: em suma, tudo o que não é obra nossa.

Toda a sua doutrina estoica se resume nessa partilha. De um lado, o que é obra nossa: o juízo, o desejo, a recusa. Do outro, o que não o é: o corpo, a fortuna, a reputação, as honrarias — e, para ele, que fala por experiência, a própria condição de escravo ou de homem livre. Resume-se depressa demais: a linha separaria o dentro do fora. Não é ali que ela passa. Passa entre o que obedece ao meu assentimento e o que nada, jamais, fará depender dele.

A lição parece, a princípio, uma higiene do humor: apegue-se apenas ao que domina, e nada mais poderá atingi-lo. Confunda as duas colunas, « tome por livres as coisas que, por natureza, são escravas », e eis você « acorrentado, aflito, perturbado ». Ordene-as corretamente, e se tornará inexpugnável. Mas reduzir o Manual a um calmante é embotar-lhe a ponta. Pois não é um sábio instalado quem escreve isso. É um homem a quem tudo foi retirado, e que busca o que resta quando não resta nada.

Um consolo de escravo?

Quando o senhor ameaça, Epicteto não dobra o raciocínio à sua servidão — ele o volta contra ela.

Mas eu te acorrentarei. — Ó homem, que dizes? Acorrentar-me, a mim! Acorrentarás minha perna; mas minha faculdade de julgar e querer, nem o próprio Júpiter pode vencê-la.

A mesma frase pode ser entendida de duas maneiras opostas, e aí está todo o seu alcance. Pode-se ler: já que a corrente não depende de ti, deixa de te preocupar com ela — e a doutrina se torna um anestésico, o consentimento do dominado à sua dominação, a sabedoria que um senhor teria interesse em ensinar a seus servos. Pode-se ler também: o que nenhum senhor jamais te deu, nenhum senhor pode tirar — e a mesma frase se torna a rocha sobre a qual um homem sem direitos se mantém de pé. Epicteto não escolhe por nós. Estabelece apenas que a prisão do corpo e a servidão do juízo são duas coisas, e que confundi-las é a própria desgraça. Não é o convite à resignação; é a recusa de ceder o único terreno que não se cede. A mesma firmeza alimentará, duas gerações depois, a cidadela interior de um imperador — prova de que a doutrina não consola uma condição, mas atravessa todas.

Resta uma pergunta que o próprio Epicteto não faz. Sua fronteira supõe um eu estável, fortificado, indestrutível: a vontade como cidadela cuja porta ninguém força. E se esse dentro não fosse tão firme?

A dúvida da borboleta

Do outro lado do mundo antigo, um taoísta faz justamente essa pergunta. Zhuangzi não divide o mundo em duas colunas; desfaz aquela que separa o eu de todo o resto.

Outrora, conta Zhuangzi, certa noite, fui uma borboleta, adejando contente com sua sorte. Depois acordei, sendo Zhuang Zhou. Quem sou eu, na realidade? Uma borboleta que sonha ser Zhuang Zhou, ou Zhuang Zhou que imagina ter sido borboleta?

É preciso resistir à tentação de reconciliá-los com uma palavra. Não dizem a mesma coisa. Epicteto constrói; Zhuangzi dissolve. Para o estoico, a liberdade reside numa faculdade que nenhuma tortura alcança: é preciso um sujeito, e um sujeito duro como diamante. Para o taoísta, esse sujeito já é um sonho entre outros, uma forma passageira no fluxo das transformações — e exigir que ele mantenha a porta fechada é ainda uma crispação, uma maneira de se agarrar. Onde Epicteto cerra o punho em torno do que depende dele, Zhuangzi abre a mão e se deixa transformar em borboleta.

O estoico responderia sem dificuldade: duvide da borboleta quanto quiseres, ainda és tu quem duvida, e essa dúvida, ninguém a arranca de ti. O taoísta sorriria: chamas de cidadela o que não passa de um nó, e chamas de liberdade o esforço para não desatá-lo. Nenhum dos dois está errado em sua língua. Simplesmente não traçam a linha no mesmo lugar — um entre o que depende de mim e o que não depende, o outro entre a ilusão de um eu e a grande passagem que o arrasta.

Mas o escravo, esse, não tinha tempo de sonhar que era borboleta. Torciam-lhe a perna. Diante do instrumento de tortura, sua frase — « eu bem que avisei » — não é uma tese sobre a identidade: é o que um homem opõe, de mãos nuas, ao que quer reduzi-lo. A fronteira de Epicteto é estreita. Talvez por isso ela se sustente.

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