ما يتوقف علينا

عبدٌّ لرجلٍ أُعتِقَ في عهد نيرون، كُسِرَت ساقُ إبיקטِت على يد سيدٍ كان يتلهّى بلويها. حذَّره إبافُرديتوس دون أن يرفع صوته: «ستكسرها». استمرَّ الآخر، فانكسر العظم، فقال الأعرج: «ألم أقل لك؟». ذاك الرجل — الذي لا يملك جسدًا، ولا اسمًا، ولا حقًّا في الذهاب حيث يشاء — هو من أورثنا أقسى عبارةٍ في العصور القديمة عمَّا لا يمكن انتزاعه منا.

من بين الأشياء، بعضها يتوقف علينا، وبعضها لا يتوقف. ما يتوقف علينا هو الرأي والإرادة والرغبة والنفور: وبكلمة واحدة، كل ما هو من صنعنا. وما لا يتوقف علينا هو الجسد والمال والسمعة والمناصب: وبكلمة واحدة، كل ما ليس من صنعنا.

كل مذهبه الرواقي قائمٌ على هذا التقسيم. فمن جهة، ما هو من صنعنا: الحكم والرغبة والرفض. ومن جهة أخرى، ما ليس كذلك: الجسد والثروة والسمعة والكرامات — بل وحتى حال العبودية أو الحرية، كما يقول من خبرةٍ. يُختَصر الأمر بسرعةٍ زائدة: كأن الخط الفاصل يفصل الداخل عن الخارج. لكنه لا يمرُّ هناك، بل بين ما يخضع لموافقتي وما لن يخضع لها أبدًا، مهما كان.

تبدو الدرس في البداية نوعًا من تهذيب المزاج: ألزم نفسك بما تملكه، ولن يمسَّك شيء. إذا اختلط عليك الأمر، «اعتبرت أحرارًا ما هو عبيدٌ بطبيعته»، فستكون «مقيَّدًا، محزونًا، مضطربًا». رتِّبه كما ينبغي، وستصبح حصنًا لا يُقهر. لكن اختزال الدليل في مسكِّنٍ هو أن تُبلي حدَّته. فما كُتب هنا ليس بقلم حكيمٍ مستقرٍّ، بل رجلٍ سُلب منه كلُّ شيء، يبحث عمَّا يبقى حين لا يبقى شيء.

عزاء عبدٍ؟

حين يهدِّد السيد، لا يُذعن إبיקטِت للعقل خدمةً لعبوديته، بل يقلبه عليها.

لكنني سأقيِّدك. — أيها الإنسان، ماذا تقول؟ تقيدني أنا؟ ستقيِّد فخذي، أما قدرتي على الحكم والرغبة، فلا يستطيع حتى جوبيتر أن ينتصر عليها.

يمكن سماع الجملة نفسها بطريقتين متعارضتين، وهذا هو بيت القصيد. يمكن قراءتها: بما أن القيد لا يتوقف عليك، فتوقف عن الاهتمام به — وعندئذٍ تصبح العقيدة مخدِّرًا، رضوخ المقهور لقهره، حكمةً يودُّ السيد تعليمها لعبيده. ويمكن قراءتها أيضًا: ما لم يمنحك إياه سيدٌ قطُّ، لا يستطيع سيدٌ أن ينتزعه منك — وعندئذٍ تصبح الجملة ذاتها الصخرة التي يقف عليها رجلٌ بلا حقوق. إبיקטِت لا يختار لنا، إنما يقرِّر فحسب أن قيد الجسد وعبودية الحكم أمران مختلفان، وأن الخلط بينهما هو مصدر الشقاء. ليس هذا دعوةً للاستسلام، بل رفضًا للتنازل عن الأرض الوحيدة التي لا تُتنازل. هذه الصلابة نفسها ستغذِّي بعد جيلين حصن الإمبراطور الداخلي — دليلٌ على أن المذهب لا يعزِّي حالًا، بل يجتازها جميعًا.

يبقى سؤالٌ لم يطرحه إبיקטِت نفسه: خطُّه الفاصل يفترض أنا ثابتةً، منيعةً، لا تُقهر: الإرادة كحصنٍ لا تُفتح أبوابه. فماذا لو لم يكن هذا الداخل بهذا الثبات؟

شكُّ الفراشة

في أقصى العالم القديم، يطرح طاويٌّ هذا السؤال بالذات. لا يقسِّم جوانغ زي العالم إلى عمودين، بل يُزيل الخط الفاصل بين الأنا وكلِّ ما عداها.

قال جوانغ زي: ذات ليلة، كنتُ فراشةً، أرفرفُ سعيدةً بحالي. ثم استيقظتُ، فإذا أنا جوانغ تشو. فمَن أنا حقًّا؟ فراشة تحلم بأنها جوانغ تشو، أم جوانغ تشو يتخيل أنه كان فراشة؟

يجب مقاومة إغراء التوفيق بينهما بكلمة. فما يقولانه ليس واحدًا. يبني إبיקטِت، بينما يحلُّ جوانغ زي. بالنسبة للرواقي، الحرية كامنةٌ في قدرةٍ لا تبلغها أيُّ تعذيب: يجب أن يكون هناك ذاتٌ، ذاتٌ صلبةٌ كالماس. أما بالنسبة للطاوي، فالذات ليست سوى حلمٍ بين أحلام، شكلٌ عابرٌ في سيل التحوُّلات — ومطالبة الذات بأن تُغلِق بابها هو تشنُّجٌ آخر، طريقةٌ للتشبُّث. حيث يقبض إبיקטِت قبضته على ما يتوقف عليه، يفتح جوانغ زي يده ويتحوَّل فراشةً.

سيجيب الرواقي بلا عناء: شكِّك في الفراشة كما تشاء، فأنت من يشكُّ، وهذا الشكَّ لا ينتزعه منك أحد. سيبتسم الطاوي: تسمِّي حصنًا ما ليس سوى عُقدة، وتدعو حريةً الجهد المبذول لعدم حلِّها. لا يخطئ أيّ منهما بلغته، إنما يرسمان الخطَّ في مكانين مختلفين — أحدهما بين ما يتوقف علينا وما لا يتوقف، والآخر بين وهم الأنا والمجرى العظيم الذي يجرفها.

لكن العبد لم يكن يملك ترف الحلم بأنه فراشة. كانوا يلوون ساقه. أمام أداة التعذيب، لم تكن عبارته — «ألم أقل لك؟» — أطروحةً عن الهوية، بل ما يعارض به رجلٌ، بيدين عاريتين، ما يريد أن يُذلَّه. خطُّ إبיקטِت ضيِّق، ولعلَّ هذا هو سبب صموده.

À lire aussi

• 2 juin 2026·transversalLa retraite intérieureMarc Aurèle et la possibilité d'un lieu sans lieu
• 5 juin 2026·vedantaAgir, et lâcher le fruitLa Bhagavad-Gîtâ n'ordonne pas la retraite, mais l'action — débarrassée de la seule chose à laquelle nous tenons vraiment : son résultat
• 3 juin 2026·transversalLe moyeu videLao-Tseu sur l'usage du non-être, en regard de Sénèque
• 3 juin 2026·bouddhismeLes vigilants ne meurent pasLe Dhammapada nomme une négligence qu'Épictète, à la même époque, retrouve sous un autre angle