désespoir métaphysique
世界の見かけの秩序との根本的な断絶の状態。そこでは理性も確立された価値観も、耐えがたい真実の重みのもとに崩壊する――すなわち、*究極的な根拠の不在*という真実。この絶望は心理的なものではなく、存在論的なものであり、道徳や美学、宗教の確信の下に潜む深淵を露わにする。それは苦痛を伴う覚醒として作用し、人間は存在に意味を与えると称する体系の恣意性を看取するのだ。
The same may be said of Nietzsche, Tolstoy, or Shakespeare. In his _Birth of Tragedy_ Nietzsche seems just like the ordinary honest, rather simple, blue-eyed provincial German student, and in _Zarathustra_ he reminds one of Machiavelli.
形而上学的絶望とは、精神が超越や必然性の不在に直面し、虚無の前にただ一人取り残されるという亀裂を指す。それは一時的な憂鬱ではなく、意味のカテゴリーそのもの——善、美、真——が脆弱な構築物、あるいは欺瞞にすぎないと露わになる、極限の経験である。この絶望が「形而上学的」と呼ばれるのは、それが存在そのものに触れるからだ。理性的であれ、道徳的であれ、神的であれ、あらかじめ定められた秩序の中に安らぎを見出す可能性を否定する。この絶望に捕らわれた人間は、欠如に苦しむのではない。むしろ、慰めの幻想を解体しながらも新たな幻想を提示しない、過剰な透徹性に苦しむのだ。
引用された一節において、この絶望は、一見相反するように見える人物たちを結ぶ見えざる糸として現れる。一見無垢な『悲劇の誕生』のニーチェと、より苛烈な『ツァラトゥストラ』のニーチェは、同じ反抗の二つの相貌を体現している。前者は芸術を混沌に対する最後の砦として救おうとし、後者は神なき世界の残酷さを引き受ける。両者に共通するのは、価値とは仮面にすぎず、その崩壊が人間を耐えがたい沈黙の前にさらすという鋭い自覚である。ここでは形而上学的絶望は結論ではなく、出発点——すべてを再発明せねばならない、網のない思考へと雪崩れ込む亀裂——なのだ。
この絶望は単なる実存的不安≠とは、その能動的な性格によって区別される。それは麻痺させるのではなく、新たな過激さへと駆り立てる。諦観ではなく、むしろ、人間が拠り所を失ったときに自らの価値を創造する責任を引き受けねばならない、一種の苛烈な自由なのだ。チェストフの引用が示唆するように、この経験は時代や様式を超えて貫かれ、一見異質な精神を、同じ破壊的な透徹性のもとに統合する。形而上学的絶望は教義ではなく、姿勢——基盤の不在を偽らず、その帰結を引き受ける者の——なのである。