सार्वभौमिकता : भ्रम और आवश्यकता

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ार्वभौमिकता सबसे पहले एक भावनात्मक छलावा के रूप में प्रकट होती है। स्पिनोज़ा एथिक्स में इसकी कार्यप्रणाली को उजागर करते हैं : जो स्वतंत्र माना जाता है, वह उस चीज़ की तुलना में अधिक तीव्र भाव जगाता है जिसे आवश्यक समझा जाता है। भाग तीन की प्रस्तावना ४९ इस सिद्धांत को स्थापित करती है, जिसे भाग चार संभाव्य या आकस्मिक वस्तुओं तक विस्तारित करता है। यहाँ उद्धृत अंश इस तर्क को संक्षेप में प्रस्तुत करता है :

जिस वस्तु को हम स्वतंत्र मानते हैं, उसके प्रति हमारा भाव उस वस्तु की तुलना में अधिक प्रबल होता है जिसे हम आवश्यक समझते हैं (भाग तीन, प्रस्तावना ४९ के अनुसार), और परिणामस्वरूप, उस वस्तु की तुलना में और भी अधिक प्रबल होता है जिसे हम संभाव्य या आकस्मिक मानते हैं (भाग चार, प्रस्तावना ११ के अनुसार)।

इस दृष्टिकोण से, सार्वभौमिकता कोई वास्तविक गुण नहीं, बल्कि कल्पना का एक रूप है। यह स्वतंत्रता के भ्रम से पोषित होती है, जो भाव को बढ़ा देता है। स्पिनोज़ा किसी तथ्य का वर्णन नहीं कर रहे, बल्कि एक संबंध की व्याख्या कर रहे हैं : स्वतंत्र मानी जाने वाली वस्तु भाव का केंद्र बन जाती है। आवश्यकता, इसके विपरीत, भाव को कम कर देती है क्योंकि वह प्रतिनिधित्व और वास्तविकता के बीच के अंतर को मिटा देती है। राजनीतिक सार्वभौमिकता, इस प्रकार, कल्पना का एक संचालक बन जाती है। वह निर्धारणों को चुनाव की आभासीता में बदल देती है, बंधनों को इच्छाओं में। उसके द्वारा उत्पन्न भाव झूठा नहीं होता, परंतु यह एक श्रेणीगत भूल का परिणाम होता है : स्वतंत्रता को उस चीज़ के साथ भ्रमित कर देना जो केवल उसका आभास देती है।

स्पिनोज़ा इस भ्रम की निंदा नहीं करते। वे उसकी संरचना को उजागर करते हैं। सार्वभौमिकता कोई सुधारने योग्य त्रुटि नहीं, बल्कि समझने योग्य एक घटना है। यह सामूहिक कल्पना का परिणाम है, राजनीतिक व्यवस्था के लिए एक आवश्यक कल्पना। प्रस्तावना ४९ दिखाती है कि भाव की तीव्रता उस दूरी के अनुपात में होती है जो बोध और वास्तविकता के बीच होती है। सार्वभौमिकता, चूँकि वह स्वयं को स्वतंत्र के रूप में प्रस्तुत करती है, इस दूरी को अधिकतम कर देती है। अतः वह, परिभाषा से ही, भाव का अतिरेक है। यह अतिरेक गौण नहीं है : यह उसकी प्रभावशीलता की शर्त है। इसके बिना, सार्वभौमिकता अपने आकर्षण का बल खो देगी। वह इच्छा का विषय न रहकर एक साधारण तंत्र बन जाएगी।

भाग चार स्पष्ट करता है कि संभाव्य या आकस्मिक वस्तुएँ कम भाव जगाती हैं। सार्वभौमिकता को अपनी तीव्रता बनाए रखने के लिए स्वयं को स्वतंत्र के रूप में प्रस्तुत करना होता है — अर्थात्, हर प्रकार के निर्धारण से मुक्त। उसे अपनी संभावनाओं की शर्तों को मिटा देना होता है। स्पिनोज़ा इस प्रकार प्रकट करते हैं कि सार्वभौमिकता एक प्रदर्शनकारी कल्पना है : वह उन भावों को उत्पन्न करती है जिन्हें वह केवल प्रतिबिंबित करने का दावा करती है। वह कोई दिया हुआ तथ्य नहीं, बल्कि एक प्रक्रिया है। एक ऐसी प्रक्रिया जो आवश्यकता की सक्रिय अनभिज्ञता पर आधारित है।

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अभिमान : आध्यात्मिक जड़

शोपेनहावर सार्वभौमिकता को एक अन्य कोण से देखते हैं : अभिमान के रूप में। जीवन में बुद्धिमत्ता के सूत्र में वे लिखते हैं :

चूँकि अभिमान विश्वास पर आधारित होता है, इसलिए वह, जैसे हर धारणा, हमारी स्वतंत्र इच्छा से परे होता है।

अभिमान कोई चुनाव नहीं, बल्कि एक विश्वास है। यह एक ऐसी निश्चितता में निहित होता है जो हर प्रकार के विचार-विमर्श से पहले आती है। शोपेनहावर यहाँ राजनीतिक सार्वभौमिकता की नहीं, बल्कि उसकी आत्मगत शर्त की बात कर रहे हैं। अभिमान ही वह तत्व है जो सार्वभौमिकता की कल्पना को संभव बनाता है। यह एक भ्रम की आध्यात्मिक जड़ है : स्वतंत्र इच्छा की, जो हर प्रकार के निर्धारण से मुक्त हो।

शोपेनहावर के लिए, सार्वभौमिकता सबसे पहले एक विश्वास का विषय है। वह इस विचार पर आधारित होती है कि कोई व्यक्ति, राज्य या इच्छा उन नियमों से परे है जो शेष विश्व को संचालित करते हैं। यह विश्वास तर्कसंगत नहीं, बल्कि भावनात्मक होता है। यह एक प्रकार का ज्ञान है जो प्रमाण के अधीन नहीं होता। अभिमान, चूँकि वह एक विश्वास है, इसलिए एक परायत्तता है। वह अपने वाहक को एक ऐसी आत्म-छवि से बाँध देता है जिसका वास्तविकता में कोई आधार नहीं होता।

शोपेनहावर स्पष्ट करते हैं कि यह विश्वास “हमारी स्वतंत्र इच्छा से परे” होता है। अतः सार्वभौमिकता कोई स्वतंत्रता का कार्य नहीं, बल्कि एक निर्धारण है। वह मनोवैज्ञानिक आवश्यकता का परिणाम है, किसी चुनाव का नहीं। अभिमान, सार्वभौमिकता की जड़ के रूप में, एक कारागार है। वह अपने प्रभावित व्यक्ति को एक ऐसी आत्म-प्रतिमा में कैद कर देता है जो उसे पार कर जाती है। इस दृष्टिकोण से, सार्वभौमिकता कोई मुक्ति नहीं, बल्कि एक दासता है। एक छवि की, एक कल्पना की दासता।

राजनीतिक सार्वभौमिकता, शोपेनहावर के अनुसार, इसी संरचना को सामूहिक रूप से विस्तारित करती है। वह एक समूह, राष्ट्र या जन की उस धारणा पर आधारित होती है कि वे उन नियमों से मुक्त हो सकते हैं जो अन्य को संचालित करते हैं। यह विश्वास उतना ही भ्रामक होता है जितना व्यक्तिगत अभिमान। यह एक आध्यात्मिक परायत्तता है, विश्व को संचालित करने वाली आवश्यकता की अनभिज्ञता।

शोपेनहावर इस भ्रम से बाहर निकलने का कोई उपाय नहीं सुझाते। वे उसकी कार्यप्रणाली को उजागर करते हैं। सार्वभौमिकता, जैसे अभिमान, एक ऐसा विश्वास है जो हर इच्छा से पहले आता है। इसलिए वह अपरिहार्य है, परंतु एक साधारण त्रुटि तक सीमित नहीं। वह राजनीतिक चिंतन की एक शर्त है, सामाजिक व्यवस्था के लिए एक आवश्यक कल्पना। परंतु एक ऐसी कल्पना जो, चूँकि वह अभिमान में निहित है, एक परायत्तता भी है।

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ज़ापिरि और सत्तामूलक प्रतिरोध

आकाश का पतन में दावी कोपेनावा सार्वभौमिकता को एक बिल्कुल भिन्न दृष्टिकोण से देखते हैं। यहाँ उद्धृत अंश सीधे सार्वभौमिकता की बात नहीं करता, बल्कि ज़ापिरि की चर्चा करता है, जो यानोमामी ब्रह्मांड विज्ञान में व्याप्त आत्माएँ हैं :

167 — श्वेत पूर्वजों की भूमि के ज़ापिरि के विषय में अध्याय अठारह और बीस देखें।

ज़ापिरि राजनीतिक सत्ताएँ नहीं, बल्कि सत्तामूलक शक्तियाँ हैं। वे एक ऐसे क्रम के संरक्षक हैं जो मानवीय संरचनाओं से पहले और उनसे परे है। “श्वेत पूर्वजों की भूमि के ज़ापिरि” की ओर संकेत दो सत्य-व्यवस्थाओं के बीच टकराव की ओर इशारा करता है। एक ओर, राज्यों, राष्ट्रों और कानूनों की सार्वभौमिकता। दूसरी ओर, ज़ापिरि, जो मानवीय इच्छा पर आधारित नहीं होते, बल्कि ब्रह्मांडीय आवश्यकता पर।

दावी कोपेनावा के लिए, सार्वभौमिकता न तो कल्पना है और न ही परायत्तता, बल्कि एक प्रतिरोध है। एक ऐसे क्रम के विरुद्ध प्रतिरोध जो स्वयं को सार्वभौम घोषित करना चाहता है। ज़ापिरि संप्रभु नहीं, बल्कि संरक्षक हैं। वे एक ऐसे विश्व की रक्षा करते हैं जिसे सार्वभौमिकता की आवश्यकता नहीं होती। उनकी उपस्थिति यह याद दिलाती है कि मानवीय सार्वभौमिकता हमेशा स्थानीय और सीमित होती है। वह उस चीज़ को नियंत्रित करने का प्रयास है जो, स्वभाव से ही, उसे पार कर जाती है।

अध्याय अठारह और बीस की ओर संकेत यह दर्शाता है कि यह टकराव पुस्तक का केंद्रीय विषय है। श्वेत पूर्वजों के ज़ापिरि यानोमामी आत्माएँ नहीं, बल्कि वे शक्तियाँ हैं जिन्हें वश में कर लिया गया है, सत्ता के औज़ारों में बदल दिया गया है। इस दृष्टिकोण से, सार्वभौमिकता उस चीज़ को हड़पने का प्रयास है जिसे हड़पा नहीं जा सकता। वह ब्रह्मांडीय क्रम के विरुद्ध की गई हिंसा है। परंतु एक ऐसी हिंसा जो, चूँकि वह स्थानीय है, नाज़ुक भी है।

दावी कोपेनावा सार्वभौमिकता को अस्वीकार नहीं करते। वे उसकी सीमाओं को उजागर करते हैं। ज़ापिरि सार्वभौमिकता के विरोधी नहीं, बल्कि उसकी अपर्याप्तता के साक्षी हैं। वे यह याद दिलाते हैं कि मानवीय सार्वभौमिकता हमेशा आंशिक होती है, हमेशा उस चीज़ से खतरे में रहती है जो उसे पार कर जाती है। वे एक सत्तामूलक प्रतिरोध का रूप हैं, एक ऐसा तरीका जो यह स्मरण कराता है कि विश्व राजनीतिक संरचनाओं तक सीमित नहीं होता।

दावी कोपेनावा के लिए, सार्वभौमिकता न तो भ्रम है और न ही परायत्तता, बल्कि एक संघर्ष है। एक ऐसे क्रम को संरक्षित करने का संघर्ष जिसे उसकी आवश्यकता नहीं होती। ज़ापिरि संप्रभु नहीं, बल्कि संरक्षक हैं। वे एक ऐसे विश्व की रक्षा करते हैं जहाँ सार्वभौमिकता आवश्यकता नहीं, बल्कि एक अपवाद है।

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सार्वभौमिकता : एक अटल तनाव

ये तीन स्वर एक नहीं होते। वे किसी संश्लेषण का निर्माण नहीं करते। स्पिनोज़ा सार्वभौमिकता को एक भावनात्मक कल्पना के रूप में देखते हैं, शोपेनहावर एक आध्यात्मिक परायत्तता के रूप में, और दावी कोपेनावा एक सत्तामूलक प्रतिरोध के रूप में। फिर भी, वे एक साझा तनाव को उजागर करते हैं : सार्वभौमिकता कभी एकरूप नहीं होती।

स्पिनोज़ा दिखाते हैं कि सार्वभौमिकता कल्पना का परिणाम है। वह आवश्यकता की अनभिज्ञता पर आधारित होती है। शोपेनहावर उसे एक ऐसे विश्वास के रूप में प्रस्तुत करते हैं जो हर इच्छा से पहले आता है। दावी कोपेनावा उसे उस चीज़ को नियंत्रित करने के प्रयास के रूप में देखते हैं जो उसे पार कर जाती है। ये तीन दृष्टिकोण एक-दूसरे का खंडन नहीं करते। वे एक-दूसरे को पूरक बनाते हुए यह प्रकट करते हैं कि सार्वभौमिकता हमेशा विभाजित होती है।

सार्वभौमिकता कोई भ्रम नहीं जिसे दूर किया जाना चाहिए, और न ही कोई आवश्यकता जिसे मनाया जाना चाहिए। वह एक जटिल घटना है, जिसे किसी एक दृष्टिकोण से नहीं समझा जा सकता। स्पिनोज़ा उसकी भावनात्मकता को उजागर करते हैं, शोपेनहावर उसकी आध्यात्मिकता को, और दावी कोपेनावा उसकी सत्तामूलकता को। इनमें से कोई भी आयाम अकेला पर्याप्त नहीं है। कोई भी उपेक्षित नहीं किया जा सकता।

इस दृष्टिकोण से, सार्वभौमिकता एक तनाव है। वह अपने वादे और अपने छिपाव के बीच का तनाव है। वह स्वतंत्रता जो वह प्रदर्शित करती है और आवश्यकता जिसे वह नकारती है, के बीच का तनाव है। वह अभिमान जो उसे आधार देता है और ज़ापिरि जो उसे चुनौती देते हैं, के बीच का तनाव है। वह न तो पूरी तरह भ्रम है, और न ही पूरी तरह आवश्यकता। वह दोनों एक साथ है।

ये तीन स्वर कोई समाधान प्रस्तुत नहीं करते। वे एक समस्या को उजागर करते हैं। सार्वभौमिकता कोई परिभाषित की जाने वाली वस्तु नहीं, बल्कि एक बल-क्षेत्र है जिसकी खोज की जानी है। एक ऐसा क्षेत्र जहाँ भाव, विश्वास और प्रतिरोध एक-दूसरे से टकराते हैं। एक ऐसा क्षेत्र जहाँ सत्य कभी दिया हुआ नहीं होता, बल्कि हमेशा रचा जाता है।