उपकरणात्मक तर्क और उसकी सीमाएँ : मानवीय स्वायत्तता और दैवीय व्यवस्था के मध्य

मानव तर्क दो खतरों के बीच अपना मार्ग तय करता है : एक ओर वह उपकरण जो उसे लाँघ जाता है, और दूसरी ओर वह सत्य जिसे वह पकड़ने का दावा करता है। दो आवाज़ें—एक आधुनिक, दूसरी मध्यकालीन—इसके स्वरूप को रेखांकित करती हैं, कभी उन्हें एक नहीं करतीं। पहली आवाज़ उस तर्क की अतिशयता की निंदा करती है जो स्वयं को मुक्तिदाता मानते हुए पराधीनता में धकेल देता है; दूसरी उसकी प्राकृतिक सीमाओं की पड़ताल करती है, जहाँ मानवीय स्वायत्तता दैवीय व्यवस्था से टकराती है। इन दृष्टिकोणों को भेदने से पहले उनके साझा शिखर की तलाश करना, एक को दूसरे में समाहित करने या बिना सूक्ष्मता के उनका विरोध करने से बचाता है।

अपने ही उपकरणों द्वारा पराधीन तर्क

उपकरण अपने आप में न अच्छा होता है न बुरा। वह हाथ को बढ़ाता है, इरादे को परिष्कृत करता है, किसी उपयोग की पूर्ति करता है। परंतु जब कोई संस्था उसे अपने एकाधिकार में ले लेती है, तो वह अपना स्वरूप बदल देता है बिना अपना अस्तित्व खोए। इलिच इसे स्पष्ट शब्दों में कहते हैं :

संस्था का ऐसे सुगम उपकरणों पर एकाधिकार एक दुरुपयोग है, वह उपकरण के प्रयोग को विकृत कर देता है, परंतु उपकरण स्वयं अपनी प्रकृति नहीं खोता—जैसे हत्यारे का चाकू चाकू ही रहता है।

उपकरण चाकू ही बना रहता है, परंतु उसका प्रयोग हत्या बन जाता है। उपकरणात्मक तर्क जब संस्था के अधीन हो जाता है, तो अपना रूप नहीं खोता—वह साधन ही बना रहता है—परंतु उसका साध्य बदल जाता है। अब वह मनुष्य की सेवा में नहीं, बल्कि उस व्यवस्था की सेवा में होता है जो उसे नियंत्रित करती है। चाकू नहीं बदलता, परंतु उसे थामने वाला हाथ स्वतंत्र नहीं रहता। पराधीनता उपकरण से नहीं, बल्कि उसे स्वतंत्रता का एकमात्र मार्ग मान लेने की धारणा से आती है। तब तर्क स्वयं के विरुद्ध हो जाता है : वह साधनों को बढ़ाकर मुक्ति का भ्रम पालता है, परंतु उन पर शासन करने वालों का दास बन जाता है।

यह विकृति अनिवार्य नहीं है। यह एक चुनाव का, या अधीनता का परिणाम है। सुगम उपकरण जब संस्था द्वारा हथिया लिया जाता है, तो सत्ता का साधन बन जाता है। तर्क, जिसे विवेक के साथ उसका उपयोग करना चाहिए, अपनी ही सृष्टियों का बंदी हो जाता है। वह दुरुपयोग को नहीं देख पाता, क्योंकि उसने यह मान लिया है कि अधिक उपकरणों का अर्थ अधिक स्वतंत्रता है। फिर भी, चाकू चाकू ही रहता है, चाहे हत्यारे के हाथ में हो। तर्क तर्क ही रहता है, चाहे वह अपने विरोधी उद्देश्यों की सेवा करे।

दैवीय व्यवस्था के सम्मुख तर्क

यदि इलिच तर्क की अपनी सीमाओं से अंधी हो जाने वाली अतिशयता की ओर इशारा करते हैं, तो इब्न रुश्द उसकी एक अन्य विमा की खोज करते हैं : वह तर्क जो दैवीय को ग्रहण कर सकता है, परंतु निश्चित सीमाओं के भीतर। फैसल अल-मक़ाल उपकरणों की नहीं, बल्कि ज्ञान की अर्थव्यवस्था में मानव तर्क के स्थान की चर्चा करता है। अरबी पाठ के किनारे अंकित अंक, जिन्हें संपादक ने दर्ज किया है, इस विचार को एक कठोर ढाँचे में बाँधते हैं, जहाँ प्रत्येक शब्द का महत्त्व है :

— हाशिये में अंक अरबी पाठ के उन पृष्ठों की संख्या दर्शाते हैं जिन्हें श्रीमान् एम्. ने संपादित किया है।

यह उल्लेख, जो प्रतीत होता है तकनीकी, कुछ गहरा प्रकट करता है : इब्न रुश्द के लिए मानव तर्क स्वायत्त और असीमित शक्ति नहीं है। वह एक ढाँचे में कार्य करता है—किसी पाठ का, किसी परंपरा का, किसी ऐसे व्यवस्था का जो उसे पूर्ववर्ती है और लाँघता है। हाशिये के अंक मनमाने नहीं होते; वे मूल की ओर लौटाते हैं, एक ऐसी प्राधिकृतता की ओर जो विचार को सीमित करती है। तर्क सर्वशक्तिमान नहीं है : वह व्याख्या करता है, टिप्पणी करता है, समझने का प्रयास करता है, परंतु हमेशा एक ऐसे दिए हुए के सीमाओं के भीतर जो उसे लाँघता है।

फिर भी, यह तर्क निष्क्रिय नहीं है। वह केवल ग्रहण नहीं करता; वह प्रश्न करता है, भेद करता है, मध्यस्थता के बिना दैवीय व्यवस्था को ग्रहण करने का प्रयास करता है। परंतु यह खोज असीमित नहीं है। मानव तर्क, चाहे कितना भी तीक्ष्ण हो, दैवीय सत्य को पूर्णतः समाप्त नहीं कर सकता। वह उसके निकट पहुँच सकता है, उसके स्वरूप को पहचान सकता है, परंतु हमेशा एक पूर्व-स्थापित सामंजस्य की सीमाओं के भीतर। हाशिये के अंक यही स्मरण कराते हैं : विचार एक पाठ में निहित है, और पाठ एक विशालतर व्यवस्था में।

साझा शिखर : तर्क और सीमाएँ

इलिच और इब्न रुश्द के ये दो दृष्टिकोण भिन्न प्रतीत होते हैं। एक उपकरणों और संस्थाओं की बात करता है, दूसरा पाठों और दैवीय की। फिर भी, वे एक ही प्रश्न की ओर ले जाते हैं : मानव तर्क अपनी क्षमताओं का उपयोग कैसे कर सकता है बिना अपनी सर्वशक्तिमानता के भ्रम में खोए?

इलिच के अनुसार, तर्क तब भटक जाता है जब वह साधनों की बहुलता को मुक्ति के समान मान लेता है। संस्था द्वारा हथियाया गया उपकरण एक जाल बन जाता है। तब तर्क मनुष्य की सेवा में नहीं, बल्कि उसे नियंत्रित करने वाली व्यवस्था की सेवा में होता है। वह अपना साध्य भूल जाता है, जो सेवा करना है, शासन करना नहीं।

इब्न रुश्द के लिए, तर्क प्राकृतिक सीमाओं से टकराता है। वह दैवीय को ग्रहण कर सकता है, परंतु हमेशा एक ऐसे व्यवस्था के दायरे में जो उसे लाँघता है। पाठ के हाशिये के अंक यही स्मरण कराते हैं : विचार एक ढाँचे में निहित है, और यह ढाँचा उसके वश में नहीं है। तर्क सर्वशक्तिमान नहीं है; वह व्याख्या करता है, परंतु वह उस व्यवस्था की रचना नहीं करता जिसे समझने का प्रयास करता है।

साझा शिखर कोई संश्लेषण नहीं, बल्कि एक बनाए रखी गई तनाव है। मानव तर्क को, अपनी सच्चाई के प्रति वफादार रहने के लिए, अपनी सीमाओं को पहचानना चाहिए। वह न सर्वशक्तिमान है न अशक्त। वह एक उपकरण है—शब्द के उत्कृष्ट अर्थ में—जिसे विवेक के साथ उपयोग करना चाहिए। चाहे तकनीकी अतिवाद के सम्मुख हो या दैवीय व्यवस्था के, तर्क को अपना स्थान बनाए रखना चाहिए : न स्वामी न दास, बल्कि एक ऐसी सत्य की सेविका जो उसे लाँघती है।

यह तनाव असफलता नहीं, बल्कि एक शर्त है। तर्क जो अपनी सीमाओं को अनदेखा करता है, अत्याचारी बन जाता है; जो उन्हें निरपेक्ष मान लेता है, बंजर हो जाता है। इन दोनों के बीच एक विवेक का स्थान है : वह जो भेद करता है बिना अलग किए, और इसी भेद में एक संभावित सामंजस्य का मार्ग पाता है।