संबंध के रूप में संप्रभुता
तीन स्वर, एक तनाव : स्वायत्तता, गठबंधन, भ्रम
ंप्रभुता कोई जीतने योग्य भूभाग नहीं, बल्कि एक संबंध है जिसे समायोजित करना होता है। तीन प्रस्तावनाएँ इसका साक्ष्य हैं, जो आपस में मेल नहीं खातीं : एक के लिए यह बुद्धि की साधना है; दूसरी के लिए, अदृश्य शक्तियों के साथ नृत्य का परिणाम; तीसरी के लिए, एक मूल रोग का लक्षण। कोई भी सत्ता की सच्चाई का दावा नहीं करती, पर प्रत्येक उसकी एक झलक दिखाती है—जैसे टूटे हुए एक ही दर्पण के तीन टुकड़े। उनकी असहमति ही एक सबक है : संप्रभुता का स्वामित्व नहीं होता, उसे बातचीत से तय किया जाता है, खोया जाता है, फिर से गढ़ा जाता है। वह अवस्था कम, गति अधिक है; संपत्ति कम, संबंध अधिक। ये स्वर हैं—पहले अलग, फिर अपनी अटल तनाव में आमने-सामने।
स्पिनोज़ा : तर्क के गढ़न के रूप में संप्रभुता
स्पिनोज़ा एक ऐसी संप्रभुता प्रस्तुत करते हैं जो प्राप्त नहीं होती, बल्कि निर्मित की जाती है। वह न तो उपहार है, न विरासत—बल्कि एक प्रयास का फल : वह तर्क जो स्वयं पर लागू होता है। यहाँ सत्ता वर्चस्व का प्रश्न नहीं, बल्कि उपयोग का है। आदेश देने से अधिक, वह इस योग्य बनने की बात करती है कि ऐसे सिद्धांतों के अनुसार जिया जाए जो किसी बाहरी स्वामी पर निर्भर न हों। स्पिनोज़ावादी संप्रभुता सक्रिय स्वायत्तता है, एक शक्ति जो उसी अनुपात में फैलती है जिस अनुपात में वह तर्कसंगत आवश्यकता के आगे समर्पित होती है।
और यदि मनुष्य केवल तर्क के आदेश के अनुसार जीने में सक्षम होते, तो ये उपकरण किसी काम के नहीं होते, जैसा कि मैं संक्षेप में दिखाऊँगा।
वाक्य संक्षिप्त है, पर उसका आशय स्पष्ट : सत्ता के औज़ार (कानून, संस्थाएँ, बंधन) तभी आवश्यक होते हैं जब मनुष्य तर्क के अनुसार नहीं जीते। वे एक ऐसी मानवता के लिए बैसाखी हैं जो अभी अकेले चलना नहीं सीख पाई है। इस दृष्टि से, संप्रभुता किसी शासक का विशेषाधिकार नहीं, बल्कि सामूहिक क्षमता है कि केवल बुद्धि की रोशनी से स्वयं को शासित किया जा सके। इसके लिए आंतरिक परिवर्तन चाहिए, भावों का रूपांतरण जो प्रभुत्व की संरचनाओं को अनावश्यक बना दे।
स्पिनोज़ा कोई आदर्श दुनिया नहीं रचते, बल्कि एक व्यावहारिक क्षितिज। तर्क कोई अमूर्त धारणा नहीं, बल्कि वह शक्ति है जो मानवीय संबंधों की ठोस ज़मीन पर काम करती है। उसके आदेश के अधीन रहना कोई पारलौकिक नियम का पालन नहीं, बल्कि उन कारण-कार्य संबंधों को पहचानना है जो मनुष्यों को एक-दूसरे से और जगत से जोड़ते हैं। इस तरह समझी गई संप्रभुता कोई गुण नहीं, बल्कि एक प्रक्रिया है : वह जिसके द्वारा एक समुदाय स्वामी बनना सीखता है स्वयं का, बिना किसी स्वामी के।
कोपेनावा : अमानवीयों के साथ गठबंधन के रूप में संप्रभुता
कोपेनावा तर्क की नहीं, नृत्य की बात करते हैं। उनकी संप्रभुता जीत नहीं, गठबंधन है। वह व्यक्तिगत प्रयास से नहीं मिलती, बल्कि उन प्राणियों के साथ संबंध से जो मानव नहीं हैं : ज़ापिरी, शैमैनिक आत्माएँ, जगत की संरक्षक। शक्ति नियंत्रण में नहीं, बल्कि इन उपस्थितियों के लिए स्वयं को उपलब्ध कराने, उन्हें आमंत्रित करने, उन्हें क्रियाशील बनाने की क्षमता में निहित है। यहाँ संप्रभुता संपत्ति नहीं, पारस्परिकता है।
ज़ापिरी को नचाए बिना तुम उनका उपचार कैसे करोगे? अपने पूर्वजों की तरह शैमैन बनो!
आह्वान निर्विवाद है : ज़ापिरी के बिना न उपचार संभव है, न रक्षा, न जीवन। संप्रभुता मानवीय इच्छा की बात नहीं, बल्कि उन शक्तियों के साथ संवाद है जो उससे परे हैं। इसके लिए दीक्षा चाहिए, सीखना चाहिए, स्वयं का ऐसा रूपांतरण जो इस संवाद को संभव बनाए। शैमैन शास्त्रीय अर्थों में संप्रभु नहीं है : वह आदेश नहीं देता, वह सौदेबाज़ी करता है। वह सत्ता का स्वामी नहीं, उसका साझीदार है।
कोपेनावा राजनीति और आध्यात्मिकता को अलग नहीं करते। संप्रभुता जगत के संतुलन को बनाए रखने, विकारों को ठीक करने, मानवों और अमानवीयों के बीच संघर्षों को शांत करने की क्षमता से अभिन्न है। वह अधिकार नहीं, ज़िम्मेदारी है। वह घोषित नहीं होती, अभ्यास में आती है। और इस अभ्यास के लिए गहरी विनम्रता चाहिए : यह स्वीकार करना कि मनुष्य जगत के एकमात्र कर्ता नहीं हैं, कि उनका अस्तित्व इस बात पर निर्भर करता है कि वे सुनें, प्रतिक्रिया दें, गठबंधन करें।
ला बोएती : संप्रभुता के रूप में दुखांत भ्रम
ला बोएती कोई संप्रभुता प्रस्तावित नहीं करते, बल्कि उसकी व्यर्थता उजागर करते हैं। उनका स्वर मोहभंग का है : सत्ता वहाँ नहीं है जहाँ उसे माना जाता है। वह न तो जीत है, न गठबंधन—बल्कि स्वेच्छा से स्वीकार की गई दासता। इस दृष्टि से, संप्रभुता एक छलावा मात्र है, एक ऐसी कहानी जिसे मनुष्य अपने दासत्व को न्यायोचित ठहराने के लिए सुनाते हैं। वह संबंध नहीं, आत्मसमर्पण है।
आइए समझने की कोशिश करें कि मोंतेन ने क्या किया और उन्होंने अपने कर्तव्य को कैसे समझा : ला बोएती के कार्य की व्याख्या स्वतः ही सामने आ जाएगी।
वाक्य विचित्र है, लगभग आत्म-संदर्भी : ला बोएती अपने ही पाठ को एक व्याख्येय वस्तु की तरह देखते हैं, मानो उससे पहले ही अलग हो चुके हों। यह दूरी सार्थक है। प्रवचन कोई घोषणापत्र नहीं, बल्कि एक शव-परीक्षा है। वह संप्रभुता का निर्माण नहीं, उसके तंत्रों का विखंडन करना चाहता है। स्वेच्छा से दासता केवल एक दुर्घटना नहीं, एक संरचना है : मनुष्य इसलिए अधीन होते हैं क्योंकि वे ऐसा चाहते हैं, क्योंकि उन्होंने भुला दिया है कि वे ऐसा न भी कर सकते थे।
ला बोएती सत्ता की वास्तविकता से इनकार नहीं करते, पर उसकी नाज़ुकता उजागर करते हैं। वह तभी मज़बूत है जब मनुष्य उसे वैसा मानते हैं। संप्रभुता कोई सार नहीं, विश्वास का प्रभाव है। उसका कोई सार-तत्व नहीं, केवल माध्यम हैं : वे जो आज्ञा मानते हैं, वे जो आदेश देते हैं, वे जो उसे न्यायोचित ठहराते हैं। वह संबंध नहीं, एक जंजीर है। और यह जंजीर एक बार टूट जाए, तो पीछे कुछ नहीं बचता : न सत्ता, न स्वतंत्रता—केवल अपने ही भ्रम का शून्य।
संश्लेषण के बिना संगम : संप्रभुता एक बल-क्षेत्र के रूप में
ये तीन स्वर एक नहीं होते। वे पूरक उत्तर नहीं देते, बल्कि असंगत निदान प्रस्तुत करते हैं। फिर भी, उनकी असहमति ही एक साझा प्रश्न की रूपरेखा रचती है : संप्रभुता क्या है, यदि वह न तो अधिकार है, न गुण—बल्कि संबंध है?
स्पिनोज़ा उसे तर्क की जीत बनाते हैं। कोपेनावा, अदृश्य शक्तियों के साथ गठबंधन। ला बोएती, एक दुखांत भ्रम। इनमें से कोई भी प्रस्तावना दूसरी का खंडन नहीं करती। प्रत्येक उन्हें विस्थापित करती है। स्पिनोज़ावादी तर्क शैमैनिक गठबंधन की आवश्यकता को उजागर करता है : यदि मनुष्य तर्क के अनुसार जीते, तो शायद उन्हें ज़ापिरी के साथ नृत्य की ज़रूरत न होती। कोपेनावा का गठबंधन स्वेच्छा से दासता की संभावना को स्पष्ट करता है : अमानवीयों के साथ संबंध के बिना, क्या मनुष्य अदृश्य स्वामियों के अधीन नहीं होते? ला बोएती की आलोचना स्पिनोज़ावादी तर्क की सीमाएँ दिखाती है : क्या तर्क स्वयं दासता का एक और नाम नहीं बन जाता, यदि वह एक नए देवता में बदल जाए?
इस तनाव में, संप्रभुता एक बल-क्षेत्र के रूप में प्रकट होती है। वह न तो प्राप्त करने योग्य आदर्श है, न वर्णन करने योग्य वास्तविकता—बल्कि एक ऐसा प्रश्न है जिसे जीना होता है। वह किसी की संपत्ति नहीं, पर लगातार बातचीत का विषय है। वह अवस्था नहीं, गति है : वह जिसके द्वारा एक समुदाय बिना किसी स्वामी, बिना भ्रम, बिना त्याग के साथ रहने की क्षमता अर्जित करता है।
स्पिनोज़ा तर्क पर भरोसा करने को कहते हैं। कोपेनावा, आत्माओं के साथ नृत्य करने को। ला बोएती, जंजीरें तोड़ने को। इनमें से कोई रास्ता सही नहीं। सभी आवश्यक हैं। उनकी असहमति ही उनकी शक्ति है : वह संप्रभुता को सिद्धांत, संपत्ति या देवता बनने से रोकती है। वह उसे खुला रखती है—एक ऐसा प्रश्न जो बार-बार उठाया जाना है।
उद्धृत स्रोत
- Baruch Spinoza, Éthique, सं. , अनु. Charles Appuhn (1913).
- Davi Kopenawa, La Chute du ciel, सं. Plon, coll. Terre humaine, 2010, अनु. Bruce Albert (propos yanomami recueillis et traduits).
- Étienne de La Boétie, Discours de la servitude volontaire, सं. , अनु. texte original (éd. 1922, P. Bonnefon).