जीवाश्म लत: युद्ध या विस्मृति?

जीवाश्म ऊर्जाओं पर निर्भरता महज़ एक तकनीकी या आर्थिक प्रश्न नहीं है। यह संसार में रहने की एक विधा है, जो हमारे पूर्ववर्ती और हमारे परे स्थित तत्वों से विच्छेद को दर्शाती है। दो स्वर — एक समकालीन पश्चिमी चिंतन से उपजा, दूसरा स्वदेशी ज्ञान में निहित — इसकी रूपरेखा को इतनी तीव्रता से उकेरते हैं कि हम अपने सामने जो देखने से इनकार करते हैं, उसे देखने पर विवश हो जाते हैं।

भ्रमों का युद्ध

ब्रूनो लातूर हमारी इस युग को वर्णित करने के लिए एक हिंसक बिंब प्रस्तुत करते हैं: संघर्ष का। यह युद्ध राष्ट्रों या विचारधाराओं के बीच नहीं, बल्कि पृथ्वी पर स्वयं को स्थित करने के दो भिन्न तरीकों के बीच है। एक ऐसा युद्ध जिसमें संघर्ष के नियम सदियों के भ्रमों से धुंधले पड़ चुके हैं।

मुझे पता है कि इस समस्या को इतने कठोरता से व्यक्त करना जोखिमपूर्ण है, परंतु मुझे कहना पड़ता है कि एंथ्रोपोसीन के युग में मानवों और पार्थिवों को युद्ध में उतरना स्वीकार करना चाहिए।

यह वाक्य अपनी अकस्मिकता से चोट करता है। लातूर सुझाव नहीं देते, वे एक आवश्यकता की घोषणा करते हैं। युद्ध शब्द रूपक नहीं है: यह दो अस्तित्व-प्रणालियों के बीच टकराव को दर्शाता है। एक ओर मानव — वह आधुनिक अमूर्तता जो स्वयं को पार्थिव बंधनों से मुक्त मानती है, धरती के गर्भ से असीमित संसाधन निचोड़ने में सक्षम। दूसरी ओर पार्थिव — पृथ्वी को महज़ एक पृष्ठभूमि के रूप में नहीं, बल्कि उन प्राणियों, प्रक्रियाओं और सीमाओं के समुच्चय के रूप में जो विनियोग का प्रतिरोध करते हैं।

जीवाश्म ऊर्जाओं पर निर्भरता तब एक गहरी भूल का लक्षण बनकर उभरती है। यह महज़ एक लत नहीं, बल्कि धारणा का विकार है। करोड़ों वर्षों में संचित कार्बन को जलाते हुए हम ऐसा व्यवहार करते हैं मानो भूगर्भिक काल हमारे अधीन हो, मानो पृथ्वी एक अक्षय भंडार है न कि एक नाज़ुक सहभागी। लातूर निंदा नहीं करते: वे एक तर्क को उजागर करते हैं। उनके द्वारा वर्णित युद्ध कोई जीतने की लड़ाई नहीं, बल्कि एक तनाव को पहचानने का आह्वान है। इस युद्ध से इनकार करना आधुनिक मानव की उस भ्रांति में बने रहने के समान है जो स्वयं को जीवंत के नियमों से मुक्त मानता है।

आत्म-विस्मृति

आइल्टन क्रेनाक इसी प्रश्न को एक भिन्न स्थान से संबोधित करते हैं। उनके लिए जीवाश्म ऊर्जाओं पर निर्भरता प्रथमतः कोई तकनीकी भूल या नैतिक दोष नहीं, बल्कि आत्म-धोखा है। एक सामूहिक पागलपन जो स्वयं को भूल जाने में निहित है।

ग्रह हमसे कह रहा है: “तुम पागल हो गए हो, भूल गए हो कि तुम कौन हो, और अब अपने खिलौनों के साथ कुछ जीत लेने का भ्रम पाले हुए भटक रहे हो।”

क्रेनाक उस अनुभव से बोलते हैं जहाँ पृथ्वी शोषण का विषय नहीं, बल्कि एक संवादक है। piraram — शाब्दिक अर्थ “तुम पागल हो गए हो” — कोई अपमान नहीं, बल्कि एक निदान है। यहाँ पागलपन यह विश्वास करना है कि तकनीकी “खिलौने” (मशीनें, ढाँचे, जीवाश्म ऊर्जाएँ) हमें अधिक शक्तिशाली बना गए हैं, जबकि उन्होंने हमें मुख्यतः अपनी पहचान से काट दिया है। Se esqueceram quem são: आत्म-विस्मृति ही समस्या का केंद्र है।

यह दृष्टिकोण मानव को शेष जीवंत से अलग नहीं करता। जीवाश्म ऊर्जाओं पर निर्भरता महज़ एक आर्थिक चुनाव नहीं, बल्कि उन प्राचीन संबंधों से विच्छेद की अभिव्यक्ति है जो हमारे संसार में स्थान को परिभाषित करते हैं। क्रेनाक कोई तकनीकी समाधान प्रस्तावित नहीं करते: वे अर्थ की हानि की ओर इशारा करते हैं। आधुनिक “खिलौने” हमें यह विश्वास दिलाते रहे कि हम सीमाओं से मुक्त हो सकते हैं, जबकि उन्होंने हमें मुख्यतः उन तत्वों से दूर कर दिया है जो हमें गढ़ते हैं।

सीमाओं का अभिसरण

लातूर और क्रेनाक एक ही भाषा नहीं बोलते। एक अस्तित्व-प्रणालियों का विश्लेषण करता है, दूसरा सामूहिक स्मृति की बात करता है। फिर भी उनके निदान एक अनिवार्य बिंदु पर मिलते हैं: जीवाश्म ऊर्जाओं पर निर्भरता एक सत्तागत विमुखता है। यह हमें संसार के साथ एक ऐसे संबंध में धकेलती है जो सीमाओं का — चाहे वे पृथ्वी की हों या हमारी स्वयं की मानवता की — निषेध करता है।

लातूर के लिए ये सीमाएँ पार्थिवों की हैं — वे शक्तियाँ और प्राणी जो हमारी नियंत्रण की इच्छा का प्रतिरोध करते हैं। उनके द्वारा वर्णित युद्ध हिंसा का आह्वान नहीं, बल्कि यह स्वीकार करने का निमंत्रण है कि हम इन प्रतिरोधों को अब अनदेखा नहीं कर सकते। जीवाश्म ऊर्जाओं को जलाना ऐसा व्यवहार करना है मानो ये सीमाएँ अस्तित्वहीन हों, मानो हम अभी भी एक अनंत संसार में जी रहे हों।

क्रेनाक के लिए ये सीमाएँ हमारी पहचान की हैं। स्वयं को भूल जाना यह भूल जाना है कि हम एक ऐसे समग्र का अंग हैं जो हमसे बड़ा है। जीवाश्म ऊर्जाओं पर निर्भरता महज़ एक पारिस्थितिक भूल नहीं: यह इस विस्मृति का लक्षण है। आधुनिक “खिलौने” हमें यह विश्वास दिलाते रहे कि हम इन संबंधों के बिना रह सकते हैं, जबकि वे ही हमारे अस्तित्व की शर्त हैं।

मौन प्रस्ताव

न तो लातूर और न ही क्रेनाक कोई समाधान निर्धारित करते हैं। लातूर यह नहीं बताते कि इस युद्ध को कैसे लड़ा जाए, क्रेनाक यह विवरण नहीं देते कि स्मरण कैसे किया जाए। उनके शब्द नुस्खे नहीं, बल्कि प्रस्ताव हैं — संसार को देखने के ऐसे तरीके जो उन तत्वों को दृश्यमान बनाते हैं जिन्हें हम अनदेखा करना पसंद करते हैं।

लातूर युद्ध को देखना प्रस्तावित करते हैं: इसे आरंभ करने के लिए नहीं, बल्कि एक असंभव शांति के भ्रम में जीना छोड़ने के लिए। जीवाश्म ऊर्जाओं पर निर्भरता महज़ एक समस्या नहीं, बल्कि पृथ्वी पर रहने के दो भिन्न तरीकों के बीच गहरे संघर्ष का संकेत है।

क्रेनाक स्मरण करना प्रस्तावित करते हैं: पीछे लौटने के लिए नहीं, बल्कि रास्ते में खोए हुए तत्वों को पुनः पाने के लिए। जीवाश्म ऊर्जाएँ महज़ ऊर्जा का स्रोत नहीं: वे एक विस्मृति का प्रतीक हैं — अपनी संसार में जगह भूल जाने का।

ये प्रस्ताव एक-दूसरे के विरोधी नहीं हैं। वे एक-दूसरे को पूरक हैं। एक संसार की सीमाओं को पहचानने की आवश्यकता की ओर इशारा करता है, दूसरा उन संबंधों को पुनः खोजने की जो हमें परिभाषित करते हैं। साथ मिलकर वे एक ही तात्कालिकता की रूपरेखा खींचते हैं: पृथ्वी के विरुद्ध नहीं, बल्कि साथ जीना पुनः सीखने की।