आंतरिक एकांत

आदमी ग्रामीण इलाकों में, समुद्र तट पर, पहाड़ों में एकांत की तलाश करते हैं। विचार के चौथे पुस्तक की शुरुआत में मार्कस औरेलियस अपने समकालीनों को इसी बात का दोष देते हैं। उनका दोष एक वाक्य में समाया हुआ है: एकांत के लिए कहीं जाने की आवश्यकता नहीं है। एकांत तो स्वयं में है।

प्राचीन यूनानी

Ἀναχωρήσεις αὑτοῖς ζητοῦσιν ἀγροικίας καὶ αἰγιαλοὺς καὶ ὄρη· εἴωθας δὲ καὶ σὺ τὰ τοιαῦτα μάλιστα ποθεῖν. Ὅλον δὲ τοῦτο ἰδιωτικώτατόν ἐστιν, ἐξὸν, ἧς ἂν ὥρας ἐθελήσῃς, εἰς ἑαυτὸν ἀναχωρεῖν.

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मनुष्य ग्रामीण एकांत, समुद्र तट, पहाड़ों की शरण खोजते हैं। तुम भी इनकी कामना करने के आदी हो। परंतु यह सब संकीर्ण मन की बात है, क्योंकि तुम्हारे लिए हर घड़ी स्वयं में लौटने की संभावना है।

यह तर्क केवल सुविधा का नहीं है। यह तात्त्विक है। यदि अशांति वस्तुओं से आती है, तो वस्तुओं से भागना पर्याप्त है। परंतु यदि अशांति वस्तुओं पर डाले गए निर्णय से आती है—और यही स्टोइक सिद्धांत की मूल मान्यता है—तो कोई भी तट उसे मिटा नहीं सकेगा। अशांति यात्री के साथ-साथ चलती है। उसे सुलझाया जा सकता है केवल उसी स्थान पर जहाँ से वह जन्म लेती है: विचार में ही।

यहीं पर एक लगभग समान अंतर्दृष्टि चीन में, चार शताब्दी पहले, झुआंगज़ी के छठे अध्याय में प्रकट होती है। यान हुई अपने गुरु कन्फ्यूशियस को बताते हैं कि उन्होंने प्रगति की है। उन्होंने, अपने शब्दों में, “भुला दिया” है। कन्फ्यूशियस पूछते हैं। शिष्य स्पष्ट करते हैं: उन्होंने पहले अनुष्ठानों को भुलाया, फिर संगीत को। और अंत में, वे कहते हैं कि उन्होंने ज़ुओवांग 坐忘—शाब्दिक अर्थ “भूलते हुए बैठना”—को प्राप्त कर लिया है।

मैं अपने शरीर को त्याग देता हूँ, अपनी बुद्धि को छोड़ देता हूँ, रूप और ज्ञान को त्यागकर महान समग्रता से एक हो जाता हूँ: इसे मैं भूलते हुए बैठना कहता हूँ।

दोनों कथन एक ही बात नहीं कहते। मार्कस औरेलियस एक ऐसे विषय को बनाए रखते हैं जो स्वयं में लौटता है—एक हेगेमोनिकॉन, एक “निर्देशक भाग”, जिसे एक केंद्र की तरह लौटना होता है। झुआंगज़ी, इसके विपरीत, विषय के त्याग की बात करते हैं, स्वयं और समग्रता के बीच की सीमा के लोप की। एक शरण का निर्माण करता है; दूसरा शरण की प्रश्न तक को त्याग देता है।

परंतु जो बात दोनों को जोड़ती है, वह एक साझा अस्वीकार है। बाहरी उपकरणों का अस्वीकार। इस विचार का अस्वीकार कि शांति कहीं मिलेगी—एक समुद्र तट पर, एक मठ में, बदलते दृश्य में। दोनों के लिए, स्थान से जुड़ाव ही बाधा है। मार्कस औरेलियस “हर घड़ी के एकांत” की बात करते हैं। झुआंगज़ी “बैठने” की बात करते हैं जिसे किसी आधार की आवश्यकता नहीं रहती। दोनों ही मामलों में, भौगोलिक विस्थापन को एक अचल गति से बदल दिया गया है।

विश्राम का अर्थशास्त्र

मार्कस औरेलियस और झुआंगज़ी जिस बात पर प्रश्न उठाते हैं, उसे विश्राम का पर्यटन अर्थशास्त्र कहा जा सकता है: यह विचार कि विश्राम के लिए खरीदना, व्यवस्थित करना, यात्रा करना आवश्यक है। इस अर्थशास्त्र के विरुद्ध वे एक मूलभूत निःशुल्कता को प्रस्तुत करते हैं। शांति कोई अधिग्रहणीय वस्तु नहीं है; यह एक ऐसी अवस्था है जिसमें लौटना होता है जब हम उसे बाहर खोजने का प्रयास बंद कर देते हैं।

आधुनिकता ने अनाखोरेसिस के कैटलॉग बढ़ा दिए हैं—योग रिट्रीट, ध्यान शिविर, सप्ताहांत की सैर। दोनों गुरुओं की आपत्ति इन उपकरणों पर उतनी नहीं है जितनी उनसे जुड़ी आसक्ति पर। खतरा तट में नहीं है, बल्कि इस विश्वास में है कि शांति केवल वहीं मिलेगी।

मार्कस औरेलियस अपने अंश का समापन एक सरल, लगभग घरेलू सूत्र के साथ करते हैं: इसलिए हर घड़ी स्वयं को यह विश्राम दो। क्रिया महत्वपूर्ण है। विश्राम नहीं पाया जाता। वह दिया जाता है—स्वयं द्वारा, स्वयं को। और यही शर्त उसे अक्षय बनाती है।