حفظ الفاني: إنقاذ آثار الحي قبل صمت الرقمي

صوتان من أجل ذاكرة لا تندثر

حفظ الفاني: إنقاذ آثار الحي قبل صمت الرقمي
نيكولا بوسان — أوريون الأعمى يبحث عن شروق الشمس (١٦٥٨). متحف المتروبوليتان للفنون، CC0.

حفظ. الكلمة تستدعي صور الغبار، رفوف لا نهاية لها، أصابع تلامس تجليدات بالية. لكن ماذا نحفظ حين يصبح الحي نفسه فانيًا؟ حين تمحى الآثار في صمت الخوادم، حين تذوب الارتباطات الأرضية في تجريد الشبكات؟ يتجاوب صوتان دون أن يلتقيا تمامًا. أحدهما ينطلق من البنى الاجتماعية التقنية، والآخر من الغابة والأرواح. أحدهما يتساءل عما نعتقد أننا نملكه، والآخر عما نخاطر بفقدانه.

الأرض بلا تاريخية

يبدو أنهم يستحقون هذه الأرض التي وُعِدوا بها فعلًا — they feel entitled — لكن هذه الأرض ليست أرضية البتة، إذ يُنكر عليها أن يكون لها تاريخ، تاريخية، تفاعل، قدرات، أي قوى فاعلة.

برونو لاتور, Face Ga a  — طبع. نقلًا عن الترجمة الفرنسية, ترجمة viasophia

يشير لاتور إلى تناقض. نعتقد أننا entitled — مستحقون، مالكون — لأرض لم تعد أرضية البتة. صارت ديكورًا، خزانًا، سطحًا أملسًا تُسقط عليه رغباتنا. ما ينقصها هو ما يجعلها أرضية بالضبط: تاريخيتها، تفاعلاتها، قوى فاعلتها. أي سماكتها. أرض بلا ذاكرة هي أرض بلا مقاومة. تترك نفسها تُستهلك، تُرقمن، تُحفظ — لكن بأي ثمن؟

ليست الأرشفة التي يقترحها لاتور مجرد حفظ. إنها إعادة تفعيل للارتباطات. هل يمكن للشبكات الاجتماعية التقنية، تلك التجميعات من البيانات والبروتوكولات والعلاقات، أن تخدم في توثيق ليس أشياء جامدة، بل روابط حية؟ بشرط ألا نخلط بين الأثر وما يشير إليه. خريطة رقمية للغابات الأمازونية ليست الغابة. تسجيل لأغاني الطيور ليس الفجر الذي يتردد فيه صداها. السؤال ليس كيف نحفظ، بل ماذا: بيانات، أم قوى الفاعلية التي تجعلها ذات معنى؟

ذاكرة الزابيري

«لماذا أستمر في القتال؟ هكذا، حين يدعوه راديو منزله إلى جبهة جديدة، يكون دافـي مستعدًا دائمًا للانطلاق، مهما بعدت المسافة عن عالم الأرواح، الغابة والأنهار.»

دافـي كوبيناوا, La Chute du ciel , § 929  — طبع. نقلًا عن الترجمة الفرنسية لبروس ألبير، بلون، مجموعة «أرض الإنسان»، ٢٠١٠, ترجمة viasophia

لا يتحدث كوبيناوا عن أرشفة. يتحدث عن بقاء. الذاكرة التي يدافع عنها ليست مستودعًا، بل تيارًا. الزابيري — تلك الأرواح التي تسكن الغابة والأنهار والأحلام — لا تسمح بأن تُأسَر بالكلمات، أقل منها بالبايتات. إنهم شرط العالم نفسه. فقدانهم ليس نسيانًا فحسب: إنه انهيار العالم.

لماذا القتال؟ لأن كل معركة تبعد دافـي عن الزابيري، عن الغابة والأنهار. لأن كل رحلة إلى المدن، كل تفاوض مع البيض، خيانة مؤقتة. لكنها خيانة ضرورية. الراديو الذي يدعوه ليس أداة محايدة: إنه جسر وفخ في آن. يربط لكنه ينتزع. ينقل لكنه يشوه.

ذاكرة الزابيري لا تحتاج إلى أرشفة. إنها موجودة بالفعل، في الأشجار، في المياه، في الأجساد. لا تحتاج إلى حفظ، لأنها ما يحفظ. الخطر ليس النسيان، بل اللامبالاة. صمت الرقمي ليس تهديدًا للزابيري — فهم لا شأن لهم بالخوادم. التهديد هو أن ننتهي نحن البشر إلى الاعتقاد بأن العالم يقتصر على ما نلتقطه منه.

ما يصمد

لاتور وكوبيناوا لا يتحدثان عن الشيء نفسه. يصف أحدهما أرضًا أفرغت من جوهرها بالتجريد، والآخر غابة تسكنها أرواح تقاوم أي وساطة. ومع ذلك، يخترقهما توتر مشترك: كيف نحافظ على ذاكرة حية لا تسمح بأن تُحصر؟

بالنسبة للاتور، تكمن الإجابة في أرشفة الارتباطات. لا يتعلق الأمر بحفظ آثار، بل بتوثيق علاقات. خريطة النزاعات البيئية لا فائدة منها إلا إذا كشفت قوى الفاعلية المتداخلة. جرد للأنواع المهددة لا معنى له إلا إذا روى دورها في النظام البيئي. يمكن للرقمي أن يكون أداة، بشرط ألا نخلط بين الخريطة والأرض.

بالنسبة لكوبيناوا، الإجابة أكثر جذرية: الذاكرة لا تُحفظ، بل تُعاش. الزابيري ليسوا بيانات، بل حضور. لا يطلبون أن يُحفظوا، بل أن يُستمع إليهم. الغابة لا تحتاج إلى أجهزة استشعار لتوجد. تحتاج إلى أن نقبل بأن ننفتح على تحولها لنا.

بين الاثنين، سؤال يظل قائمًا: ماذا نخسر حين نعتقد أننا ننقذ كل شيء؟ الرقمي يعد بخلود الآثار. لكن أثرًا بلا ارتباط ليس سوى شبح. أرشيف بلا قوة فاعلة ليس سوى مقبرة.

مقترحات

يقترح لاتور التفكير في الأرشيف كشبكة ارتباطات. ليس متحفًا، بل مختبرًا. ليس حفظًا، بل إعادة تفعيل. لا قيمة للبيانات إلا إذا جعلت الروابط الكامنة وراءها مرئية. خريطة التلوث لا فائدة منها إلا إذا كشفت المسؤوليات. تسجيل الطقوس لا معنى له إلا إذا ذكر بوظيفتها الحية.

يقترح كوبيناوا التفكير في الذاكرة كبيئة. ليس مستودعًا، بل نظامًا بيئيًا. ليس حفظًا، بل تكافلًا. الزابيري ليسوا أشياءً تُصان، بل شركاء يُستمع إليهم. الغابة لا تحتاج إلى رقمنة لتوجد. تحتاج إلى أن نقبل الاعتماد عليها.

بين الاثنين، درب ضيق: حفظ دون خيانة. توثيق الارتباطات دون اختزالها إلى بيانات. الاستماع إلى الأرواح دون حصرها في كلمات. الاحتفاظ بآثار الحي دون نسيان أنه يتجاوزنا.

ربما الحل ليس في الكيف، بل في اللماذا. لماذا نحفظ؟ كي لا ننسى. لكن ماذا ننسى؟ ليس حقائق — فهي موجودة بالفعل في الخوادم، في الكتب. ننسى ما يربطنا. ما يجعل الأرض ليست ديكورًا، والغابة ليست مخزون موارد، والأرواح ليست خرافات.

صمت الرقمي ليس قدرًا محتومًا. إنه اختيار. اختيار ألا نرقمن كل شيء. اختيار أن نترك بعض الأشياء تفلت من الأرشيف. اختيار أن نتذكر أن العالم لا يحتاج إلينا ليوجد — لكننا نحن بحاجة إليه.

المصادر المقتبسة

  • Bruno Latour, Face Ga a, طبع. .
  • Davi Kopenawa, La Chute du ciel, طبع. Plon, coll. Terre humaine, 2010, ترجمة. Bruce Albert (propos yanomami recueillis et traduits).