الإدمان الأحفوري: حرب أم نسيان؟

ا

ليست التبعية للطاقات الأحفورية مسألة تقنية أو اقتصادية فحسب، بل هي انخراط في طريقة للوجود في العالم، قطيعة مع ما سبقنا وما يتجاوزنا. صوتان، أحدهما منبثق من الفكر الغربي المعاصر والآخر متجذر في حكمة أصلية، يرسمان معالمها بصرامة تلزمنا بمواجهة ما نرفض رؤيته.

حرب الأوهام

يقترح برونو لاتور صورة عنيفة لوصف عصرنا: صورة صراع. ليس حربًا بين دول أو أيديولوجيات، بل حربًا بين طريقتين للتواجد على الأرض، حيث تُشوَّش معالم المعركة ذاتها بقرون من الأوهام.

أعلم أن طرح المسألة بهذه الفجاجة محفوف بالمخاطر، لكنني مضطر للقول إنه في عصر الأنثروبوسين، ينبغي للبشر والأرضيين أن يقبلوا الدخول في حرب.

تصدم هذه العبارة بفظاظتها. لاتور لا يقترح، بل يثبت ضرورة. كلمة حرب ليست مجازية هنا، فهي تشير إلى مواجهة بين نظامين للوجود. فمن جهة، البشر – تلك الفرضية الحديثة التي تعتقد نفسها منفصلة عن قيود الأرض، قادرة على الاستنزاف بلا حدود لموارد باطنها. ومن جهة أخرى، الأرضيون – لا الأرض كمجرد مشهد، بل كمجموعة من الكائنات والعمليات والحدود التي تقاوم الاستيلاء.

هنا تظهر التبعية للطاقات الأحفورية كعرض لمغالطة أعمق. ليست مجرد إدمان، بل تشويه في الإدراك. فحين نحرق الكربون المتراكم على مدى ملايين السنين، نتصرف كما لو كان الزمن الجيولوجي في متناول أيدينا، كما لو كانت الأرض خزانًا لا ينضب وليس شريكًا هشًّا. لاتور لا يدين، بل يكشف منطقًا. الحرب التي يتحدث عنها ليست معركة يجب الفوز بها، بل توترًا يجب الاعتراف به. رفض هذه الحرب يعني الاستمرار في وهم إنسانية متحررة من قوانين الحياة.

نسيان الذات

يتناول أيلتون كريناك المسألة ذاتها، لكن من مكان آخر. بالنسبة له، ليست التبعية للطاقات الأحفورية خطأً تقنيًّا أو ذنبًا أخلاقيًّا في المقام الأول، بل خيانة للذات. جنون جماعي يتمثل في نسيان ما نحن عليه.

يقول لنا الكوكب: “لقد جننتم، نسيتم من أنتم والآن أنتم تائهون، تظنون أنكم حققتم شيئًا بألعابكم”.

يتحدث كريناك من تجربة لا تُعَدُّ فيها الأرض موضوعًا للاستغلال، بل محاورًا. الفعل piraram – الذي يعني حرفيًّا “لقد جننتم” – ليس إهانة، بل تشخيصًا. الجنون هنا هو الاعتقاد بأن “ألعاب” التكنولوجيا (الآلات والبنى التحتية والطاقات الأحفورية) جعلتنا أقوى، بينما هي في الحقيقة قطعتنا عن هويتنا ذاتها. Se esqueceram quem são: نسيان الذات هو لب المشكلة.

لا تفصل هذه الرؤية بين الإنسان وبقية الأحياء. ليست التبعية للطاقات الأحفورية مجرد خيار اقتصادي، بل تعبير عن قطيعة مع الروابط القديمة التي تحدد مكاننا في العالم. لا يقترح كريناك حلًّا تقنيًّا، بل يشير إلى فقدان المعنى. لقد جعلتنا “ألعاب” الحداثة نعتقد أننا نستطيع تجاوز الحدود، بينما هي في الحقيقة أبعدتنا عما يشكلنا.

تلاقي الحدود

لا يتحدث لاتور وكريناك اللغة ذاتها. يحلل أحدهما أنظمة الوجود، بينما يستحضر الآخر ذاكرة جماعية. ومع ذلك، يلتقي تشخيصهما في نقطة جوهرية: التبعية للطاقات الأحفورية هي اغتراب وجودي. إنها تضعنا في علاقة مع العالم تنكر الحدود، سواء كانت حدود الأرض أو حدود إنسانيتنا ذاتها.

بالنسبة لاتور، هذه الحدود هي حدود الأرضيين – مجموعة من القوى والكائنات التي تقاوم إرادتنا للسيطرة. ليست الحرب التي يتحدث عنها دعوة للعنف، بل دعوة للاعتراف بأننا لا نستطيع بعد اليوم تجاهل هذه المقاومات. حرق الطاقات الأحفورية يعني التصرف كما لو لم تكن هذه الحدود موجودة، كما لو كنا ما زلنا في عالم لا نهائي.

أما بالنسبة لكريناك، فهي حدود هويتنا. نسيان من نحن يعني نسيان أننا جزء من كل أكبر منا. ليست التبعية للطاقات الأحفورية مجرد خطأ بيئي، بل عرض لهذا النسيان. لقد جعلتنا “ألعاب” الحداثة نعتقد أننا نستطيع الاستغناء عن هذه الروابط، بينما هي شرط وجودنا ذاته.

مقترحات صامتة

لا يصف أي منهما حلًّا. لاتور لا يقول كيف نخوض هذه الحرب، وكريناك لا يوضح كيف نتذكر. ليست كلماتهما وصفات، بل مقترحات – طرق للنظر إلى العالم تجعل ما نفضل تجاهله مرئيًّا.

يقترح لاتور رؤية الحرب: ليس لإشعالها، بل للتوقف عن العيش في وهم سلام مستحيل. ليست التبعية للطاقات الأحفورية مشكلة بين مشاكل أخرى، بل علامة على صراع أعمق بين طريقتين للسكن على الأرض.

يقترح كريناك التذكر: ليس للعودة إلى الوراء، بل لاستعادة ما فقدناه في الطريق. ليست الطاقات الأحفورية مجرد مصدر للطاقة، بل رمز لنسيان: نسيان مكاننا في العالم.

لا تتعارض هذه المقترحات، بل تتكامل. إحداهما تشير إلى ضرورة الاعتراف بحدود العالم، والأخرى إلى ضرورة استعادة الروابط التي تحددنا. معًا، ترسمان إلحاحًا واحدًا: إعادة تعلم العيش مع الأرض، وليس ضدها.