Xapiriler, ormanın siyasi bekçileri

O

orman bir dekor değil. Davi Kopenawa, anlatısının sayfalarında yankılanan bir aciliyetle bunu tekrarlar: Orman, kendi siyasi bilincine sahip canlı bir bedendir. Beyazlara yönelttiği uyarılar şiirsel metaforlar değil, gerçek varlıklar olan xapiriler aracılığıyla taşınan mesajlardır. Bu tinler, folklorik figürler olmaktan uzaktır; dünyanın dengesinin etkin bekçileri olarak iş görürler. Varoluşları bile epistemik bir direniş biçimidir – egemenlerin sistematik unutuşuna meydan okuyan, eylem halindeki bir bilgi.

Davi Kopenawa’ya göre Beyazlar, xapirileri ve rollerini bilmedikleri için bu sözleri küçümser. Düşünceleri unutkanlıkla doludur, sanki orman sadece sömürülecek bir kaynak havuzuymuş gibi. Oysa Yanomami şamanları bilir ki bu tinler uydurma değil, toprağın hayatta kalma mücadelesinde somut müttefiklerdir. İnsanlar adına konuşurlar, ama aynı zamanda ormanın da adına – ki onun yok edilmesi, kendi başına siyasi bir özneye karşı açılmış bir savaşa denktir. Burada söz konusu olan egemenlik, devletlerin ya da sınırların egemenliği değil; insan-olmayanların –ağaçların, hayvanların, tinlerin– kendi varoluşları üzerindeki meşru otoriteye sahip olduğu bir dünyanın egemenliğidir.

Davi Kopenawa hayati bir noktaya parmak basar: xapiriler sembol değil, aktördür. Varlıkları ritüellerde, rüyalarda, beden resimlerinde ve özellikle de şamanların onları ormanı korumak için çağırabilme yetisinde kendini gösterir. Bu tinler doğayı temsil etmekle yetinmez; ona doğrudan karşı koyabilen savunucularıdır. Bilgileri folklor değil, Batı kategorilerinin ötesinde işleyen bir karşılıklı bağımlılık bilimidir. Yanomami düşüncesi, bu anlamda radikal bir alternatif sunar: Orman yönetilecek bir nesne değil, dinlenecek bir öznedir.

Davi Kopenawa’nın anlattığı Yanomami toprağı, coğrafi bir mekandan ibaret değildir. Orada epistemik bir mücadele cereyan eder; yerli bilgiler silinmeye karşı direnir. Sözünü ettiği haritalar –Yanomami dilindeki yer adları, Terra Indígena sınırları– basit temsiller değildir. Onlar, toprağın insanlara değil, insanların toprağa ait olduğu başka bir egemenliğin izleridir. Xapiriler bu ilişkinin cisimleşmiş halidir: Ormanın son sözü söylediği bir dünyanın garantörleri.

Brezilya’daki Yanomami Toprağı (Terra Indígena Yanomami) Yanomami Toprağı’nın durumu Yanomami Toprağı’nın ayrıntılı haritası (Portekizce toponimler) Yanomami dilindeki başlıca toponimlerin ayrıntılı haritası Sözü edilen etnik grupların yerleşimi

Bu düşüncenin gücü, manevi ile siyasi olanı ayırmayı reddetmesinde yatar. Davi Kopenawa için ormanın yok edilmesi sadece ekolojik bir felaket değil, kozmik bir düzenin saldırıya uğramasıdır. Xapiriler pasif aracılar değildir: Müdahale eder, cezalandırır, korurlar. Varoluşları bile Beyazların insanmerkezciliğine bir meydan okumadır – doğaya hükmedebileceklerini sananların, bunun sonuçlarından muaf olduklarını zannedenlerin kibrine. Sözlerinin “resimlerini” –kendi yaşamından sonra da varlığını sürdürecek bu yazılı izleri– gelecek kuşaklara bırakarak Davi Kopenawa bir köprü kurar. Belki o zaman anlayacaklardır: Orman hiçbir zaman sessiz kalmamıştır.

Bu dünya görüşü temel bir soru sorar: Ya yok oluşa karşı en etkili direniş yalnızca hukuki ya da militan değil de, epistemik olsaydı? Xapiriler, tin olarak, egemenliği başka türlü düşünmeyi önerir. Ormanın bir mülk değil, saygı gösterilmesi gereken bir özne olduğunu hatırlatırlar. Şamanlar aracılığıyla aktarılan sözleri, insan-olmayan bir diplomasidir – görünen ve görünmeyen dünyalar arasında sürekli bir müzakeredir. Davi Kopenawa, bu anlamda, Beyazların unutuşunu yalnızca kınamakla kalmaz; toprağa başka türlü yerleşmeyi, politikanın dinlemeyle başlamasını önerir.

Orman siyasi bir özne olarak

Davi Kopenawa’nın kaleminde “siyasi özne” kavramı kökten farklı bir anlam kazanır. Onun için orman tartışılacak bir nesne değil, hakları xapiriler tarafından savunulan bir aktördür. Bu tinler alegori değildir: Eylemde bulunur, konuşur, cezalandırırlar. Varoluşları bile politikanın yalnızca insanlara ait bir mesele olduğu fikrini sarsar. Bu yönüyle Yanomami düşüncesi –kendini ona indirgemeden– doğanın hakları üzerine çağdaş bazı düşüncelerle kesişir, ama önemli bir farkla: Xapiriler hukuki kavramlar değil, yaşayan güçlerdir.

Davi Kopenawa, Beyazların bu tinleri görmezden gelerek temel bir bilgiden mahrum kaldıklarını vurgular. Onların unutuşu basit bir cehalet değil, epistemik bir şiddettir. Xapirileri dinlemeyi reddetmek, ormanı duymayı reddetmektir. Oysa Yanomamiler için orman duyarlı bir varlıktır; yok edilmesi cinayete denktir. Metinde sözü edilen savaş ritüelleri –hatta ritüel cinayet bile– ruhlarla bir borç ilişkisi doğurduğunu gösterir: Yaşama karşı şiddet sınırlı, denetlenen ve her zaman telafi edilebilir bir şeydir. Beyazlarda ise yok etme sınırsız ve vicdansızdır.

Bu algı farkı, Yanomami direnişinin merkezinde yer alır. Xapiriler pasif bekçiler değildir; ormanın kendini savunma hakkının garantörleridir. Şamanlar aracılığıyla aktarılan sözleri, kozmik bir diplomasidir – görünen ve görünmeyen dünyalar arasında sürekli bir müzakere. Davi Kopenawa, bu anlamda, yıkımı yalnızca kınamakla kalmaz; politikanın sınırlarla değil, ilişkilerle tanımlanabileceği başka bir yol önerir.

Yazı direniş eylemidir

Davi Kopenawa, sözlerinin yaşarken duyulmayacağını bilir. Yine de onları yazıya döker, gelecek kuşaklar için bir tohum eker gibi. Bu “resimler” –terim önemlidir– basit sözcükler değil, canlı bir düşüncenin izleridir. Bir gün, ormanın hiçbir zaman dekor değil, kendi başına siyasi bir özne olduğunu anlayacaklara yöneliktir.

Bu yazı, başlı başına bir direniş eylemidir. Geleneksel olarak sözlü aktarılan bir düşünceyi kâğıda dökerek Davi Kopenawa unutuşa meydan okur. Beyazların, yasaları ve haritalarıyla yerli bilgileri silmeye çalıştığını bilir. Ama xapiriler susturulamaz. Görünmez de olsalar, varlıkları etkisini sürdürür. Bu anlamda Göğün Düşüşü yalnızca bir tanıklık değil, epistemik bir silahtır – tehdit altındaki ormanın son sözünü henüz söylemediğini haykırmanın bir yoludur.