barzakh
Liminaler und intermediärer Raum, bezeichnet der *Barzakh* die Landenge, die zwei Seinszustände trennt, ohne sich mit ihnen zu vermengen. Er ist weder ganz der eine noch ganz der andere, sondern der Ort, an dem sich ihr Gegensatz in einer fruchtbaren Spannung auflöst. Im sufischen Denken verkörpert er jene Zone, in der das Bewusstsein zwischen <em>Anwesenheit</em> und <em>Abwesenheit</em>, zwischen Leben und Tod oszilliert, ohne je bei dem einen oder anderen innezuhalten.
The first is the subject of the Isthmus [barzakh], that intermediary world set between life and death, as also between death or nonexistence and life.
Der barzakh ist kein einfaches Intervall, sondern eine aktive Dimension, in der sich die Gegensätze begegnen, ohne sich aufzuheben. Er lässt sich nicht auf einen passiven Übergang zwischen zwei Zuständen reduzieren, wie eine Schwelle, die man durchschreitet, ohne innezuhalten. Im Gegenteil: Er ist der Ort, an dem sich diese Zustände in ihrer wechselseitigen Abhängigkeit offenbaren – das Leben gewinnt seinen Sinn erst durch den Tod, den es in sich trägt, und der Tod ist nichts anderes als die Kehrseite eines Lebens, das ihm vorausgeht und folgt. Diese Spannung ist kein Widerspruch, sondern eine Dynamik, in der jeder Begriff den anderen erhellt, wie zwei Ufer desselben Flusses.
In dem Zitat wird der barzakh als jene Zwischenwelt dargestellt, die Existenz und Nicht-Existenz zugleich trennt und verbindet. Es handelt sich nicht um einen neutralen Raum, sondern um ein Kraftfeld, in dem das Bewusstsein, wenn es sich darin hält, die zugrundeliegende Einheit scheinbarer Gegensätze erkennt. Er ist kein Durchgangsort, sondern ein Ort der Offenbarung: jener Ort, an dem man begreift, dass die Trennung zwischen Leben und Tod nur eine Illusion ist, denn beide sind lediglich Modi ein und derselben Wirklichkeit. Der barzakh ist somit der Spiegel, in dem sich die ewige Bewegung des Seins widerspiegelt – stets im Werden und Vergehen begriffen.
Dieser Begriff fordert eine Form der Wachsamkeit: diejenige, die darin besteht, sich nicht so sehr an einen Zustand zu klammern, dass man seinen Gegenpol vergisst. Der barzakh erinnert daran, dass jede Fixierung ein Gefängnis ist und dass Weisheit vielleicht gerade in der Fähigkeit liegt, das Dazwischen zu bewohnen – dort, wo Gewissheiten sich auflösen, um einer fließenderen Erkenntnis Platz zu machen. Es geht nicht darum, Grenzen zu leugnen, sondern sie zu durchschreiten, indem man sie als Tore und nicht als Mauern begreift.