العارفون لا يموتون

الفصل الثاني من الذهامبادا عنوانه اليقظة. يفتتح بصيغة تبدو قديمة جداً، وتبقى بعد ثمانية عشر قرناً واضحة تمام الوضوح. الحكيم والغافل ليسا مختلفين فحسب، بل لا يسكنان العالم نفسه.

اليقظة هي السبيل إلى التحرر من الموت، والإهمال هو السبيل إلى الموت. العارفون لا يموتون، أما الغافلون فهم كالأموات.

يعتمد البيت على كلمتين بسيطتين في البالية، أپامادا وپامادا، وعلى الجذر المشترك بينهما. الإهمال هنا ليس شروداً عابراً، بل هو نوع من السُكر المستمر، انغماساً في المظاهر يمنع العقل من رؤية كيف يُقاد. اليقظة إذن ليست نقيضه الوظيفي — أي «تركيزاً» — بل هي تنقيته من السموم. يتوقف المرء عن أن يُسكره الرغبة والخوف.

تجعل رواية مهاپَرِنِبّانا سوتا من الكلمة نفسها آخر كلام بوذا: أپامادينا سامپاديتا، « أتمّوا باليقظة ». تتكثّف الطريق كلها في هذه الكلمة لحظة الموت. وهذا بدوره يضيء البيت الحادي والعشرين: «الموت» الذي يتكلم عنه ليس مجرد نهاية الجسد، بل هو حال من يُقاد — ميت أصلاً، أي مسجّل أصلاً في دورة تكرار الأسباب. العارفون «لا يموتون» بالمعنى القوي: إنهم يقطعون هذه الدورة.

إنها ميتافيزيقا للتحرر. وليست — ويجب الحذر من ذلك — هي نفسها يقظة الأخلاق التي يتحدث عنها رواقي في نفس الحقبة. إبكتيتوس، العبد الذي صار معلماً في روما ثم في نيكوبوليس، خصّص فصلاً كاملاً من المحادثات لـپروسوخِّي، الانتباه. النبرة حازمة، والأفق مختلف تماماً.

إذا أرخيت لحظة انتباهك إلى نفسك، فلا تظن أنك ستستعيده متى شئت. بل قل لنفسك إن خطأك اليوم سيجعل أمورك حتماً أسوأ من الآن فصاعداً. أولاً، وهذا هو الأدهى، ستعتاد ألا تحرس نفسك، ثم ستعتاد أن تؤجل حراستها، مؤجلاً ومؤخراً يوماً بعد يوم أن تكون سعيداً، أن تكون فاضلاً، أن تعيش وتتصرف وفقاً للطبيعة.

الموازاة لافتة، وهي لافتة تحديداً لأنها تستدعي الحذر. الذهامبادا وإبكتيتوس يسميان الإهمال كليهما، ويصفانه بوصفه حالة تتكثف حتى تصبح عادة، ثم تختفي عن عين صاحبها. لكن «الموت» الذي يعارضانه لليقظة ليس واحداً في مضمونه. عند إبكتيتوس، الموت بالإهمال يعني العيش والموت «في العادات الدنيئة» — فقدان إمكانية الحياة وفقاً للعقل، حياة منتهية. أما عند الذهامبادا، فهو الاستمرار في الولادة. السمسارا ليس مجازاً.

إنها فروق في الارتفاع، لا في الدقة. الأخلاقي الرواقي يعالج حياة واحدة، أما النص البوذي فيعالج سلسلة. لكن في التشخيص — ما يحدث حين يتوقف المرء عن مراقبة نفسه — يلتقيان على نحو غريب: لا يستقر الإهمال دفعة واحدة، بل يترسب عبر تنازلات صغيرة، وكل تأجيل يجعل التالي أسهل. وهذا صحيح في كل مكان. سواء لمن يريد الخروج من دورة الولادات أو لمن يريد فقط أن يعيش يومه باستقامة.

بهذا التباين، يتضح ما لا تسمح به هذه النصوص. حين نتحدث اليوم عن الانتباه، فإننا نعني به عادة أمرين: الأداء المعرفي (القدرة على التركيز مدة كافية للإنتاج) واليقظة القلقة (مراقبة التدفقات، التنبيهات، المنافسين). كلاهما يُسكر — وفق مفردات البالية — بدلاً من أن ينقّي. الانتباه الإنتاجي هو نفسه شكل من پامادا: ليس انغماساً في الملذات، هذا صحيح، لكنه انغماس في المهام، في تسلسلها، في ادعائها بملء الفضاء الذهني المتاح. الذات الخارجة منه ليست حرة ولا هادئة، بل منهكة.

البيت الحادي والعشرون لا يطلب ذلك. اليقظة التي يسميها صفة، لا كمية. لا تقاس بساعات التركيز، بل تُعرف بعلامة واحدة: القدرة على العودة إلى الذات بلا استعجال، وملاحظة ما يعرض نفسه بهدوء. يقول إبكتيتوس الشيء نفسه بطريقة أخرى حين يتحدث عن انتباه مستمر لا عنيف. لا يقدّر أي منهما التوتر، وكلاهما يرفض التشتت. هذا الرفض، في عام ٢٠٢٦، ليس ساذجاً: إنه حركة دقيقة للمقاومة ضد ما يُقدّم في حياتنا بوصفه الحالة الطبيعية للعمل والترفيه.

الانتباه الذي تتحدث عنه هذه النصوص من نفس عائلة ما يسميه ماركوس أوريليوس الانسحاب إلى الذات — ليس هروباً من العالم، بل حضوراً غير مشتت للحظة التي يوجد المرء فيها. يبقى أن نتعلم، في زماننا، كيف نميزه عن تقليداته المزيفة.

À lire aussi

• 2 juin 2026·transversalLa retraite intérieureMarc Aurèle et la possibilité d'un lieu sans lieu
• 3 juin 2026·transversalLe moyeu videLao-Tseu sur l'usage du non-être, en regard de Sénèque