سيادة الحيّ: صوتان من أجل بيئة بلا مركز

سؤال البيئة المتحررة من المركزية البشرية يطرح نفسه عبر شذرتين لا تجيب إحداهما الأخرى، بل تفتحان مسارات متباينة. الأولى تنبثق من تأمل في أنماط التفكير غير البشرية، والثانية من تقليد فلسفي راسخ في مؤسسة. هاتان الصوتان لا تتعارضان، لكن التقاربهما يقتضي أولًا التمييز بينهما.

الغابة كذات مفكرة

يقدم كُونْ مدخلًا عبر الأسطورة والتاريخ، لا كمقولات مجردة، بل كعناصر لتحقيق في الكيفية التي ينظم بها الحيّ نفسه. المقطع المقتبس لا يصف نظرية مكتملة، بل نقطة انطلاق:

٢٤٩ ١٩٨٨ المقدمة: الأسطورة والتاريخ. في إعادة التفكير في التاريخ والأسطورة: وجهات نظر السكان الأصليين في أمريكا الجنوبية حول الماضي.

لا يقول هذا المقطع إن الغابات تفكر بالمعنى الذي يفكر به البشر، ولا إن الأسطورة والتاريخ هما خصائص مشتركة مع أشكال الحياة الأخرى. إنما يشير فقط إلى أن هذه المفاهيم تُستحضر لإعادة التفكير في وجهات نظر السكان الأصليين في أمريكا الجنوبية حول الماضي. الإزاحة التي يجريها كُونْ تكمن في عدم افتراض أن هذه المقولات حصرية للبشر. فالغابة، من هذا المنظور، ليست موضوع دراسة، بل سياقًا تنبثق فيه أشكال من الدلالة، مستقلة عن الوعي البشري.

تقترح هذه المقاربة أن فاعلية الحيّ لا تختزل في إسقاط بشري. فإذا كانت الغابات “تفكر”، فليس بتقليد الفكر البشري، بل بنشر منطق خاص بها، يمكن الوصول إليه عبر روايات ليست تلك التي تطرحها العلوم الغربية. الأسطورة والتاريخ هنا ليسا أدوات مفاهيمية تُطبق على الحيّ، بل طرائق يتجلى بها الحيّ عبر ممارسات ومعارف محلية.

أخلاق راسخة في الديمومة

أما نيس، فيضع تفكيره في إطار مؤسسي وتاريخي. المقطع المقتبس لا يتناول مباشرة فاعلية الحيّ، بل استمرارية تقليد فكري:

تطبع الجامعة وتنشر بشكل متواصل منذ عام ١٥٨٤. البيئة، وجهات نظر فلسفية.

ليست هذه الإشارة عابرة. فهي تذكر بأن الفكر البيئي، كما يتصوره نيس، ينتمي إلى تاريخ طويل، تاريخ مؤسسة أنتجت ونشرت المعارف. خلافًا لكُونْ، الذي ينحّي مركزية النظر عبر إدماج وجهات نظر غير غربية، يبقى نيس في إطار ترى فيه البيئة أولاً مسألة فلسفية، أي تخصصًا بشريًا، وإن كان يهدف إلى إعادة التفكير في العلاقة مع الحيّ.

أخلاق نيس لا تنكر استقلالية الحيّ، لكنها تنطلق من موقع بشري: موقع ذات تسعى إلى إقامة علاقات محترمة مع محيطها. استمرارية الجامعة منذ عام ١٥٨٤ ليست تفصيلًا، بل طريقة للتأكيد على أن التفكير البيئي ينتمي إلى تقليد، له حدوده وإمكاناته. لا تدعي هذه الأخلاق التحدث باسم الحيّ، بل تقترح مبادئ لتوجيه الفعل البشري داخله.

قمة مشتركة؟

لا تلتقي هاتان الشذرتان في تركيب صريح، لكنهما تشتركان في الهمّ نفسه: كيف نفكر في الحيّ دون اختزاله في موضوع سلبي؟ يفعل كُونْ ذلك باستكشاف أنماط تفكير غير بشرية، فيما يرسخ نيس أخلاقًا علائقية في تقليد مؤسسي.

الأول ينقل مركز ثقل التفكير خارج الإنسان، دون أن ينكر خصوصية المعارف البشرية. والثاني يحافظ على الإنسان كنقطة انطلاق، لكنه يوسع مجال مسؤولياته. لا يحل التقاربهما التوتر بين بيئة تتجاوز المركزية البشرية وبيئة راسخة في أطر بشرية، لكنه يبيّن أن هاتين المقاربتين يمكن أن تتعايشا.

يقترح كُونْ النظر إلى الحيّ كذات مستقلة، دون السعي لترجمته في مقولات بشرية. فيما يرى نيس أن الإنسان يمكن أن يكون فاعلًا واعيًا بمكانه في كل أوسع، دون ادعاء كونه مركزه. هاتان الرؤيتان لا تستبعد إحداهما الأخرى: بل تدعوان إلى التفكير في البيئة كحوار بين أشكال التفكير والتقاليد الأخلاقية، دون محاولة توحيدها قسرًا.

سيادة الحيّ، إن وجدت، لا تُفرض. إنما تُكتشف عبر ممارسات وروايات ومؤسسات، تحاول كل منها بطريقتها الخاصة أن تمنحه مكانًا.