--- title: "Sự hồi sinh của người Nishnaabeg: Tái chiếm nhận thức và lãnh thổ theo Leanne Betasamosake Simpson" sousTitre: "Khi phi thực dân hóa không còn là ẩn dụ mà trở thành thực hành sống động" description: "Tiểu luận chân dung về Leanne Betasamosake Simpson, nhà tư tưởng người Nishnaabeg, với tác phẩm *As We Have Always Done* đề xuất một con đường phi thực dân hóa cụ thể thông qua việc tái học các phương thức tồn tại truyền thống, nơi tư duy, lãnh thổ và quản trị đan xen trong một phong trào từ chối triệt để các khuôn khổ thực dân. Một khám phá về sự hồi sinh như thực hành tập thể nhằm tái chiếm nhận thức và lãnh thổ." date: 2026-07-29 lang: vi tradition: nishnaabeg auteurs: ["Leanne Betasamosake Simpson"] --- # Sự hồi sinh của người Nishnaabeg: Tái chiếm nhận thức và lãnh thổ theo Leanne Betasamosake Simpson T ## Từ chối như điểm khởi đầu: học thuật và những ảo vọng Theo Leanne Betasamosake Simpson, đại học phương Tây vận hành như một cơ chế hợp pháp hóa chủ nghĩa thực dân. Bà chỉ ra rằng các định chế học thuật chỉ công nhận những tri thức được xác nhận bởi chính tiêu chuẩn của chúng, đẩy các trí tuệ bản địa vào vị thế đối tượng nghiên cứu thay vì hệ thống sống động. Động lực này duy trì sự bất đối xứng quyền lực, trong đó tri thức Nishnaabeg hoặc bị dân gian hóa, hoặc bị công cụ hóa để phục vụ những dự án không thuộc về họ. Tác giả nhấn mạnh rằng những nỗ lực "bản địa hóa học thuật" đều vô nghĩa chừng nào học thuật vẫn từ chối xem xét lại nền tảng thực dân của mình. Thay vì van xin một chỗ đứng trong hệ thống phủ nhận tính chính danh của họ, theo bà, các dân tộc bản địa cần quay lưng với cuộc tìm kiếm sự thừa nhận ấy để trở về với những phương thức truyền thụ của chính mình. Sự từ chối này không đơn thuần là đối kháng, mà là một chiến lược sáng tạo. Simpson mô tả cách một số sáng kiến, như việc đội tuyển Iroquois Nationals từ chối tham dự giải đấu bóng vợt theo điều kiện áp đặt bởi Vương quốc Anh, hiện thân cho logic này. Những hành động ấy không chỉ thách thức chủ nghĩa thực dân: chúng khẳng định một chủ quyền cụ thể, bằng cách kiến tạo những lựa chọn thay thế xuất phát từ chuẩn mực bản địa chứ không phải từ những khuôn khổ áp đặt. Đối với bà, sự hồi sinh bắt đầu từ chính động thái rút lui này, cho phép xây dựng những không gian nơi trí tuệ Nishnaabeg có thể phát triển mà không bị pha loãng hay biến dạng. As an instructor in many different Indigenous land-based programs, I often have the honor of witnessing our people link the circumstances of their lives—that is, how they experience the personal trauma of colonialism through the child welfare system, the state education system, gender violence, addictions, poverty, the prison system, or mental health issues—to the larger structures and process of settler colonialism. Với tư cách là giảng viên trong nhiều chương trình giáo dục bản địa gắn liền với lãnh thổ, tôi thường có vinh dự chứng kiến đồng bào mình kết nối những hoàn cảnh sống của họ — tức là cách họ trải nghiệm sang chấn cá nhân từ chủ nghĩa thực dân thông qua hệ thống bảo vệ trẻ em, hệ thống giáo dục nhà nước, bạo lực giới, nghiện ngập, nghèo đói, hệ thống nhà tù hay các vấn đề sức khỏe tâm thần — với những cấu trúc và tiến trình rộng lớn hơn của chủ nghĩa thực dân định cư. *[Une voix de l'intérieur]* Leanne Betasamosake Simpson nói từ vị thế của một nhà giáo và nhà tư tưởng người Nishnaabeg, gắn bó với các chương trình giáo dục bám rễ trên lãnh thổ. Bản dịch tiếng Việt này là một diễn giải của nhóm dịch, nhằm chuyển tải ý nghĩa đoạn văn mà không làm mất đi [tính phức tạp](https://viasophia.org/lexique/complexite/) của nó. Lời chứng này minh họa cách sự hồi sinh diễn ra thông qua việc kết nối lại những trải nghiệm cá nhân với các cơ chế cấu trúc của chủ nghĩa thực dân. ## Lãnh thổ như sư phạm: học cách tư duy từ mặt đất Đối với Simpson, đất đai không chỉ là bối cảnh, mà là nền tảng của tư duy Nishnaabeg. Bà mô tả một nền sư phạm nơi lãnh thổ dạy dỗ, nơi những câu chuyện, thực hành và mối quan hệ bám rễ vào một địa điểm cụ thể. Cách tiếp cận này đối lập hoàn toàn với hệ thống giáo dục phương Tây, vốn trừu tượng hóa tri thức khỏi ngữ cảnh để biến nó thành "phổ quát". Trong các chương trình bà điều phối, người tham gia kết nối những sang chấn cá nhân — đến từ hệ thống bảo vệ trẻ em, bạo lực hay giam cầm thuộc địa — với những động lực rộng lớn hơn của chủ nghĩa thực dân. Những khoảnh khắc nhận thức ấy, khi được neo giữ trong thực hành Nishnaabeg, trở thành nguồn cội của lý thuyết và hành động. Theo bà, sự hồi sinh không chỉ giới hạn trong các khu bảo tồn hay vùng nông thôn. Các đô thị, dù thường bị coi là không gian tách rời khỏi lãnh thổ, cũng là những địa điểm kháng cự và tái sáng tạo. Simpson nhấn mạnh rằng phần lớn người bản địa di chuyển giữa những không gian này, tìm cách duy trì mối liên hệ với đất đai và câu chuyện của mình ngay cả trong môi trường đô thị hay xuống cấp. Chìa khóa nằm ở việc chuyển từ logic tiêu thụ tư bản sang logic sản xuất văn hóa, nơi mỗi cá nhân trở thành tác nhân tái sinh tri thức và thực hành bản địa. ## Quản trị như thực hành tập thể: vượt ra ngoài sự thừa nhận Simpson bác bỏ ý tưởng cho rằng phi thực dân hóa có thể diễn ra thông qua việc hội nhập tốt hơn người bản địa vào các cấu trúc thực dân. Đối với bà, "chính sách thừa nhận" — tức yêu cầu được bao gồm trong các định chế hiện hữu — chỉ củng cố quyền lực thực dân bằng cách hợp pháp hóa khuôn khổ của nó. Thay vào đó, bà đề xuất một hình thức quản trị dựa trên chuẩn mực Nishnaabeg, nơi các quyết định nảy sinh từ mối quan hệ giữa con người, đất đai và các thế hệ quá khứ lẫn tương lai. Cách tiếp cận này không chỉ phê phán chủ nghĩa thực dân: nó xây dựng những giải pháp thay thế cụ thể, như hộ chiếu Mohawk hay những tuyên bố về chủ quyền bị phủ nhận. Trong viễn cảnh này, sự hồi sinh là một phong trào vừa địa phương vừa toàn cầu. Địa phương, vì nó bám rễ vào những thực hành đặc thù của từng dân tộc, như *[Nishnaabewin](https://viasophia.org/lexique/nishnaabewin/)* đối với người Nishnaabeg. Toàn cầu, vì nó nằm trong một mạng lưới đấu tranh bản địa chia sẻ những nguyên tắc chung, như ưu tiên mối quan hệ hơn cấu trúc thứ bậc. Simpson nhấn mạnh rằng những thực hành này không nhằm cải cách hệ thống thực dân, mà khiến nó trở nên lạc hậu bằng cách kiến tạo những thế giới nơi chuẩn mực bản địa trở thành tiêu chuẩn. ## Nghệ thuật như phòng thí nghiệm của sự hồi sinh Nghệ thuật chiếm vị trí trung tâm trong tư tưởng của Simpson. Bà xem nó như không gian nơi những hành động kháng cự cá nhân biến thành phong trào tập thể. Theo bà, các nghệ sĩ bản địa không chỉ phê phán chủ nghĩa thực dân: họ sáng tạo ngôn ngữ, câu chuyện và hình thức thể hiện những lựa chọn thay thế. Những sáng tạo ấy không đơn thuần là "điểm đứt gãy", mà là những chòm sao kết nối đấu tranh, tri thức và cảm xúc trong một thực hành "từ chối khẳng định". Nghệ thuật trở thành công cụ tái chiếm nhận thức, nơi cái đẹp và niềm vui là những sức mạnh chính trị. Simpson dẫn chứng những tác phẩm hoạt động như luận văn hay biểu diễn, mã hóa trí tuệ bản địa thành lý thuyết và tiến trình. Những thực hành nghệ thuật này dựa trên "chuẩn mực bám rễ", tức những giá trị và cách tồn tại nảy sinh từ lãnh thổ và mối quan hệ, thay vì từ luật pháp thực dân. Đối với bà, nghệ thuật không phải phần bổ sung cho sự hồi sinh, mà là trái tim của nó, vì nó cho phép hiện thực hóa những thế giới nơi chủ nghĩa thực dân không còn chỗ đứng. ## Giáo dục vì tự do: đào tạo những thế hệ tư duy-lãnh thổ Trong tầm nhìn của Simpson, giáo dục không chuẩn bị trẻ em để thành công trong hệ thống tư bản, mà để trở thành những công dân sáng suốt, yêu thương và phụ thuộc lẫn nhau, có khả năng sống theo giá trị Nishnaabeg. Bà mô tả một hệ thống nơi trẻ em được khuyến khích đặt niềm vui vào trung tâm cuộc sống, thay vì tuân theo những kỳ vọng bên ngoài. Cách tiếp cận này nhằm kiến tạo những xã hội nơi sự bóc lột trở nên không thể tưởng tượng, vì các mối quan hệ được xây dựng trên sự tôn trọng và tương hỗ. Đối với Simpson, sự sống còn của người Nishnaabeg trong thế giới tư bản đòi hỏi đào tạo những thế hệ có khả năng tư duy và hành động ngoài logic của nó. Điều này bao hàm việc tạo ra những không gian giáo dục tái sản xuất trí tuệ bản địa thay vì điều chỉnh chúng theo chuẩn mực phương Tây. Những không gian ấy, dù chính thức hay không chính thức, phải bám rễ vào lãnh thổ và tập trung vào nhu cầu cộng đồng. Mục tiêu của chúng không phải sản xuất ra những người có bằng cấp, mà những bậc trưởng lão tương lai — những nhà tư tưởng, người chữa lành và sử gia hiện thân tri thức Nishnaabeg trong thời đại của mình. ## Kết luận: Sự hồi sinh như hiện tại đang thành hình Leanne Betasamosake Simpson đề xuất một con đường phi thực dân hóa không dừng lại ở ngôn từ, mà hiện thân trong những thực hành hàng ngày. Đối với bà, sự hồi sinh là một phong trào tái chiếm nhận thức và lãnh thổ, nơi mỗi hành động — dù là giảng dạy, sáng tạo hay quản trị — đều góp phần kiến tạo một hiện tại bản địa. Hiện tại ấy không phải hoài niệm quá khứ, mà là một tái sáng tạo không ngừng, nơi tri thức truyền thống đối thoại với những thách thức đương đại. Tác phẩm của bà nhắc nhở rằng phi thực dân hóa không phải là ẩn dụ, mà là trách nhiệm tập thể. Nó mời gọi từ chối các khuôn khổ thực dân để xây dựng lại những thế giới nơi trí tuệ bản địa cuối cùng có thể thở. Trong tầm nhìn này, đất đai không phải đối tượng sở hữu, mà là đối tác để cùng tư duy, yêu thương và đấu tranh. Và có lẽ sức mạnh lớn nhất trong tư tưởng của bà nằm ở niềm tin rằng tự do bản địa không phải thứ để thương lượng, mà là để sống, ở đây và ngay bây giờ. ## Nguồn - Leanne Betasamosake Simpson, *As We Have Always Done* — University of Minnesota Press, 2017, dịch texte original anglais ; rendu français maison Nguồn chính thức : https://viasophia.org/vi/reenchanter/2026-07-29-resurgence-nishnaabeg-reoccupation-cognitive-territoriale/