---
title: "Thiên nhiên như chủ thể chính trị: chủ quyền, tương hỗ và biến hóa"
sousTitre: "Ba tiếng nói cho một sinh thái học của các mối quan hệ"
description: "Giữa *utupë* của Davi Kopenawa, những sơ đồ trao đổi của Philippe Descola và nguyên lý biến hóa qua dinh dưỡng của Emanuele Coccia, ba hệ tư tưởng nổi lên để tái định nghĩa thiên nhiên không phải như đối tượng, mà như chủ thể chính trị. Mỗi hệ thống triển khai một bản thể luận riêng biệt: vô tận của các hình ảnh-bản chất, tính tương hỗ của các mối quan hệ trao đổi, hay sự bất định cấu thành của các hình thái sống. Sự hội tụ của chúng, nếu có, không phải là điều có thể áp đặt — mà được khám phá ngay trong khoảng cách chia tách chúng."
date: 2026-10-11
lang: vi
tradition: undefined
auteurs: ["Davi Kôpênawa", "Philippe Đét-cô-la", "Emanuele Cô-xi-a"]
---
# Thiên nhiên như chủ thể chính trị: chủ quyền, tương hỗ và biến hóa

Thiên nhiên không phải là phông nền. Nó cũng không phải kho tài nguyên để quản lý, hay tập hợp các cơ chế cần giải mã. Ba đoạn trích sau đây — trích từ những tác phẩm mà tư tưởng dám mạo hiểm chia sẻ lại cái khả giác — đặt thiên nhiên như một vấn đề chính trị theo nghĩa triệt để nhất: không phải cái mà quyền lực tác động lên, mà là cái làm dịch chuyển chính những điều khoản của quyền lực. Mỗi tác giả đề xuất một con đường mà ở đó con người không còn là trung tâm, mà chỉ là một điểm giữa muôn vàn mối quan hệ. Những đề xuất của họ không phủ định lẫn nhau; chúng cũng không chồng lấp lên nhau. Chúng vạch ra những đường nét, dù không nhất thiết giao nhau, nhưng mở ra những không gian nơi chủ quyền, tương hỗ và biến hóa trở thành những cách nghĩ về sự thuộc về thế giới.

---

## *Utupë*: vô tận của các hình ảnh-bản chất

Davi Kôpênawa không nói về thiên nhiên. Ông nói về *utupë*, những "hình ảnh" nguyên sơ đi trước và kiến tạo nên các sinh thể, thực thể, sự vật. Thuật ngữ này không phải phép ẩn dụ. Nó chỉ một thực tại vượt lên vật chất mà đồng thời làm cho vật chất trở nên khả hữu: *utupë* là những linh hồn trợ thủ xapiri, những bản thể vô hình tràn ngập vũ trụ của người Yanomami. Địa vị của chúng không phải là sự biểu đạt, mà là điều kiện tồn tại. Chúng không đại diện cho thế giới; chúng chính là kết cấu của thế giới.

> như những linh hồn trợ thủ xapiri, những “hình ảnh” (utupë) nguyên sơ của muôn loài sinh thể, thực thể và sự vật (vũ trụ của những hình ảnh-bản chất này, theo định nghĩa, là vô tận).
>
> — **Davi Kopenawa**, *La Chute du ciel*. éd. theo bản dịch tiếng Pháp của Bruce Albert, Nxb. Plon, bộ sưu tập Terre humaine, 2010.

Vô tận ở đây không phải thủ pháp văn chương. Nó là thuộc tính cấu thành của *utupë*: sự đa dạng của chúng không giới hạn, sự khác biệt của chúng không cùng. Chúng không phải mảnh ghép của một tổng thể, mà là những cá thể độc lập, khi kết hợp lại, tạo nên một vũ trụ nơi mỗi yếu tố — con người, động vật, thực vật, khoáng vật — tìm thấy nguồn gốc và sự trường tồn của mình. Chủ quyền của chúng, nếu thuật ngữ này có thể áp dụng, không thuộc về bất kỳ quyền đòi hỏi nào. Nó là một dữ kiện bản thể luận: *utupë* không lệ thuộc vào con người, chúng đi trước và vượt lên con người.

Sự ưu tiên này không phải thứ bậc. Nó là một tiền đề logic và hiện sinh. *Utupë* không cai trị; chúng làm cho mọi thứ trở nên khả thi. Sự vô tận của chúng không phải một tổng thể khép kín, mà là một sự mở rộng không ngừng. Chúng không phải chủ thể theo nghĩa pháp lý hay chính trị hiện đại, mà là những sự hiện diện kiến tạo thế giới mà không thể bị quy giản vào các phạm trù nhân loại. Địa vị của chúng không phải đối tác để thương lượng, mà là điều kiện khả hữu cho mọi cuộc thương lượng.

---

## Các sơ đồ trao đổi: tính tương hỗ như mối quan hệ

Philippe Đét-cô-la không nói về quyền lợi, cũng không nói về chủ quyền. Ông nói về những mối quan hệ trao đổi, về những sơ đồ tổ chức tương tác giữa con người và phi nhân. Những sơ đồ này không phải hợp đồng, cũng không phải thỏa thuận. Chúng là những cách tồn tại trong thế giới mà trao đổi không phải giao dịch, mà là một phương thức chung sống. Người Tukano và người Campa, cùng nhiều cộng đồng khác, không nhìn môi trường xung quanh như tập hợp tài nguyên để khai thác. Họ cảm nhận nó như một mạng lưới quan hệ, nơi mỗi hành động — cho, nhận, đáp lại — gắn liền với một tính tương hỗ vượt lên sự tương đương đơn thuần.

> Điều tương tự có thể nói về những mối quan hệ trao đổi mà người Tukano dệt nên giữa họ với nhau và với môi trường xung quanh, hay về sơ đồ ban tặng định hướng ưu tiên hành động của người Campa và một số phi nhân mà họ chung sống.
>
> — **Philippe Descola**, *Par-del nature et culture*. éd. bản gốc tiếng Pháp.

"Sơ đồ ban tặng" không phải quy tắc đạo đức. Nó là định hướng của hành động, một sự ưu tiên cấu trúc các tương tác. Không phải cho để nhận lại, mà cho vì thế giới được tạo nên từ những món quà. Những phi nhân — động vật, thực vật, dòng sông — không phải đối tượng thụ động. Chúng là những bên tham gia tích cực trong những trao đổi này, những đối tác mà hành động đáp lại hành động của con người. Tính tương hỗ không phải lý tưởng; nó là điều kiện sinh tồn.

Mối quan hệ này không đối xứng theo nghĩa logic hợp đồng. Nó bất đối xứng theo bản chất: người cho và người nhận không thể hoán đổi vị trí. Sơ đồ ban tặng không phải sự bình đẳng, mà là sự phụ thuộc lẫn nhau. Nó không giả định sự đồng nhất giữa con người và phi nhân, mà là sự liên tục trong các phương thức trao đổi. Ở đây, thiên nhiên không phải chủ thể có chủ quyền. Nó là tập hợp những đối tác mà con người duy trì những mối liên hệ không thể quy giản vào lợi ích hay thống trị.

---

## Dinh dưỡng: sự bất định của các hình thái

Emanuele Cô-xi-a không nói về quyền lợi, cũng không nói về tương hỗ. Ông nói về dinh dưỡng, về điều hiển nhiên cho thấy sự bất khả của việc cố định hình thái sống. Dinh dưỡng không phải một cơ chế sinh học giữa nhiều cơ chế khác. Nó là bằng chứng cho thấy hình thái — cái bản sắc cá thể và loài mà ta gán cho các sinh thể — không có gì là bản chất. Nó không tự trị, cũng không cốt yếu. Nó bị xuyên thấu bởi cái nuôi dưỡng nó, bởi cái biến đổi nó.

> Dinh dưỡng là bằng chứng cho sự bất khả của việc coi hình thái kiến tạo sự sống — trong bản sắc cá thể và loài của nó — như một cái gì đó bản chất, tự trị và nhất là cốt yếu, vốn đã khắc sâu trong sự sống xuyên thấu nó.
>
> — **Emanuele Coccia**, *M tamorphoses*. éd. bản gốc tiếng Pháp.

Hình thái ở đây không phải dữ kiện ổn định. Nó là một quá trình, một biến hóa không ngừng. Dinh dưỡng không chỉ là sự chuyển giao vật chất. Nó là sự hòa nhập làm mờ ranh giới giữa cái tôi và cái khác, giữa bên trong và bên ngoài. Ăn là đưa vào mình cái không phải mình, là biến cái khác thành một phần của mình. Nhưng sự biến đổi này không đơn phương. Nó mang tính tương hỗ: cái được hòa nhập lại biến đổi kẻ hòa nhập.

Sự bất định này không phải điểm yếu. Nó là điều kiện của sự sống. Hình thái không phải cái đã cho, mà là một sự trở thành. Nó không phải bản sắc, mà là mối quan hệ. Trong góc nhìn này, thiên nhiên không phải tập hợp những sinh thể cố định, mà là một dòng chảy nơi mỗi cá thể chỉ là một biểu hiện nhất thời. Con người không phải trung tâm, mà chỉ là một khoảnh khắc trong dòng chảy ấy. Chủ quyền của nó, nếu có, không phải của một chủ thể tự trị, mà của một sự đi qua.

---

## Ba hệ thống cho cùng một câu hỏi

Ba tiếng nói này không đối đáp với nhau. Chúng cũng không mâu thuẫn. Chúng đề xuất ba cách nghĩ về thiên nhiên như chủ thể chính trị — không phải theo nghĩa thiên nhiên được trao quyền hay ý chí, mà theo nghĩa nó làm dịch chuyển chính những điều khoản của chính trị.

Davi Kôpênawa đặt *utupë* như vô tận các hình ảnh-bản chất đi trước và vượt lên mọi hình thái vật chất. Chủ quyền của chúng không phải đòi hỏi, mà là một dữ kiện: chúng là điều kiện khả hữu của thế giới. Philippe Đét-cô-la mô tả những sơ đồ trao đổi nơi tính tương hỗ không phải quy tắc, mà là cách tồn tại trong thế giới. Ở đó, thiên nhiên không phải đối tượng, mà là tập hợp những đối tác mà con người duy trì những mối quan hệ không thể quy giản vào lợi ích. Emanuele Cô-xi-a, cuối cùng, cho thấy dinh dưỡng tiết lộ sự bất định cấu thành của các hình thái sống. Ở đó, thiên nhiên không phải tập hợp những sinh thể cố định, mà là một dòng chảy nơi con người chỉ là một biểu hiện nhất thời.

Điểm chung của chúng, nếu có, không phải một luận điểm được chia sẻ. Nó là một thao tác giống nhau: dịch chuyển cái nhìn. Không phải hướng về một nơi khác, mà về cái đã ở đó, nhưng bị các phạm trù của ta che khuất. *Utupë* không phải những linh hồn xa xôi; chúng là kết cấu của chính thế giới. Các sơ đồ trao đổi không phải phong tục ngoại lai; chúng là những cách chung sống. Dinh dưỡng không phải chi tiết sinh học; nó là bằng chứng cho thấy hình thái không bao giờ cố định.

Ba đề xuất này không bổ sung cho nhau. Chúng cũng không đối lập. Chúng vạch ra những đường nét, dù không giao nhau, nhưng mở ra những không gian nơi thiên nhiên không còn là đối tượng để trở thành một câu hỏi — một câu hỏi chính trị, theo nghĩa nó đặt vấn đề cách ta cư ngụ thế giới.

## Nguồn

- Davi Kopenawa, *La Chute du ciel* — Plon, coll. Terre humaine, 2010, dịch Bruce Albert (propos yanomami recueillis et traduits)
- Philippe Descola, *Par-del nature et culture* — 
- Emanuele Coccia, *M tamorphoses* — 


Nguồn chính thức : https://viasophia.org/vi/essais/2026-10-11-nature-comme-sujet-politique-souverainete/