---
title: "Gốc tham lam"
sousTitre: "Kinh Pháp Cú nhổ cơn khát như người nhổ dây leo ; Spinoza coi dục vọng là bản chất con người. Nhổ bỏ, hay thấu hiểu — hai con đường để không còn bị lôi cuốn."
description: "Kinh Pháp Cú nhổ bỏ cơn khát ; Spinoza coi dục vọng là bản chất con người. Hai động thái đối lập, một sự nô lệ cần phá bỏ : không còn bị lôi kéo."
date: 2026-06-10
lang: vi
tradition: bouddhisme
auteurs: ["Phật (tương truyền)", "Baruch Spinoza"]
---
# Gốc tham lam

Mưa vàng có thể trút xuống như mưa, nhưng không làm dịu cơn khát. Kinh Pháp Cú nhận định một cách lạnh lùng : « Mưa vàng cũng không thỏa mãn được cơn khát dục lạc. » Cái gì được lấp đầy thì không bao giờ đầy ; cái gì được nuôi dưỡng thì càng lớn mạnh. Toàn bộ một chương — chương hai mươi tư trong bản dịch của Fernand Hû — nói về động lực này, mà không bao giờ gọi đích danh là « khát » mà là *lòng tham*, và miêu tả nó từ đầu đến cuối bằng một hình ảnh duy nhất : một loài cây leo vươn dài.

> Giống như cây cối tràn đầy nhựa sống, dù bị chặt đi vẫn mọc lại miên man chừng nào gốc còn nguyên vẹn, lòng tham không bị nhổ tận gốc cũng sẽ sinh ra khổ đau mãi mãi.
>
> — **Phật (tương truyền)**, *Dhammapada*, livre XXIV, § 338. éd. theo bản dịch tiếng Pháp của Fernand Hû, Ernest Leroux, 1878.

Hình ảnh quyết định tất cả. [Lòng tham](https://viasophia.org/lexique/tanha/) « lan như dây leo » ; nó khiến con người « lang thang khắp nơi, như khỉ trong rừng đuổi theo trái chín ». Nhưng trên hết, nó có một cái gốc. Ta có thể chặt cây — từ bỏ một đối tượng, tránh một cám dỗ — nhưng chừng nào gốc còn bám, cây vẫn mọc lại. Vì thế, kinh văn không đề nghị tỉa cành mà nhổ tận gốc : « Khi thấy dây leo này mọc lên, hãy nhổ nó bằng Trí Tuệ Hoàn Hảo. »

## Kinh Pháp Cú gọi lòng tham là gì ?

Không phải một đối tượng cụ thể nào được khao khát, mà chính động lực bám víu — dòng chảy ấy « do chính họ tạo ra, như nhện giăng tơ ». Từ Pali là *taṇhā*, cơn khát : không dập tắt bằng cách uống, mà bằng cách làm cạn nguồn. Con đường được đề xuất đi đến tận cùng của hành động — không sửa một lỗi lầm, mà nhổ tận gốc, để cuối cùng không còn cơn khát nào tồn tại. Khi ấy, « phiền não sẽ dần rời bỏ họ, như giọt nước rơi khỏi lá sen ».

Một triết gia ở Amsterdam đề xuất một con đường hoàn toàn khác — đến mức ông sẽ từ chối động thái đầu tiên. Với Spinoza, dục vọng không phải là cỏ dại mọc trong con người : nó chính là con người.

> Dục vọng chính là bản chất của con người, khi được hiểu như bị quy định phải làm điều gì đó bởi một tình cảm nào đó hiện diện trong nó.
>
> — **Baruch Spinoza**, *Éthique*, livre III, § Định nghĩa I về các tình cảm. éd. theo bản dịch tiếng Pháp của Charles Appuhn, Wikisource, 1913.

Ở đây, dục vọng không phải là tai họa có thể chữa lành : nó là khát vọng « cùng với ý thức về chính nó », là sức đẩy giúp mỗi sinh thể nỗ lực duy trì sự tồn tại. *[conatus]* Đằng sau dục vọng, Spinoza đặt *conatus* : nỗ lực mà mỗi sự vật « cố gắng duy trì sự tồn tại của mình ». Khi áp dụng cho tâm hồn và thể xác, nỗ lực ấy gọi là khát vọng ; khi có ý thức về bản thân, gọi là dục vọng. Spinoza thậm chí đảo ngược trật tự mà ta vẫn cho là tự nhiên : « Ta không nỗ lực, không muốn, không khát khao hay dục vọng điều gì vì cho rằng nó tốt ; trái lại, ta cho rằng một điều là tốt vì ta nỗ lực hướng tới nó. » Dục vọng không theo sau đánh giá của ta về cái tốt ; nó đi trước và đặt nền móng cho đánh giá đó. Nhổ bỏ cái gốc ấy, tức là đốn ngã cả cây — bởi lần này, cây chính là ta.

Hai động thái không gặp nhau trên đường. Kinh Pháp Cú đề nghị dập tắt, Spinoza đề nghị thấu hiểu. Một bên coi lòng tham là gốc rễ ngoại lai, cần nhổ bỏ đến khi không còn gì mọc lại ; bên kia coi [dục vọng](https://viasophia.org/lexique/cupiditas/) là nhựa sống, không thể chặt đi mà không đánh mất chính mình. Nơi một bên hướng tới sự chấm dứt, bên kia không biết đến hồi kết của dục vọng — chỉ có sự thay đổi nguồn cơn. Bởi với Spinoza, điều nô lệ hóa không phải là dục vọng tự thân, mà là dục vọng *thụ động* : thứ sinh ra từ những ý niệm không đầy đủ và bị các nguyên nhân bên ngoài cuốn đi, khiến « con người bị lôi kéo tứ phía mà không biết quay về đâu ». Ông đối lập với nó dục vọng sinh từ Lý Tính, chảy ra từ [sức mạnh thấu hiểu](https://viasophia.org/articles/2026-06-04-spinoza-joie-puissance/) duy nhất của ta, và ông nói về nó một điều đáng kinh ngạc : « không thể có dư thừa ».

Thế nhưng, cả hai văn bản đều chỉ ra cùng một sự nô lệ. Hãy nhìn con người mà mỗi bên miêu tả. Kinh Pháp Cú : kẻ tham lam « chạy khắp nơi, như thỏ rừng bị săn đuổi ». Spinoza : « con người bị lôi kéo tứ phía mà không biết quay về đâu ». Cùng một thân thể bị kéo lê khắp nơi, cùng một cuộc chạy không ngừng — không phải vì dục vọng quá nhiều, mà vì dục vọng đến từ bên ngoài mà ta không nhìn thấy : lòng tham được nuôi dưỡng bởi vô minh, những tình cảm sinh ra từ những gì ta chịu đựng. Hai trí tuệ đều hứa hẹn chấm dứt cuộc chạy ấy. Chúng không dẫn đến cùng một đỉnh cao — sự chấm dứt mọi cơn khát không phải là hạnh phúc năng động của kẻ thấu hiểu —, nhưng đều giải phóng khỏi cùng một ách nô lệ : không còn *bị điều khiển* bởi những gì ta không phân biệt. Một bên làm cạn nguồn để không còn gì mọc lên ; bên kia soi sáng để dục vọng sinh từ chính ta, chứ không từ cuộc săn đuổi. Nhổ bỏ, hay thấu hiểu : hai bàn tay đối lập đặt lên cùng một sợi dây, để ta không còn bị lôi kéo.

Còn một câu hỏi mà cả nhổ bỏ lẫn thấu hiểu đều không thể trả lời trước, và nó đặt ra với mỗi người trong sự thầm kín của điều thôi thúc ta lên đường : cơn khát đánh thức ta mỗi sáng, liệu nó mang ta đi, hay đuổi bắt ta ?

---

**À lire aussi**

- [La joie est un passage](https://viasophia.org/articles/2026-06-04-spinoza-joie-puissance/)
- [Rien en propre](https://viasophia.org/articles/2026-06-09-rien-en-propre/)
- [Ce qui dépend de nous](https://viasophia.org/articles/2026-06-06-ce-qui-depend-de-nous/)
- [Agir, et lâcher le fruit](https://viasophia.org/articles/2026-06-05-agir-lacher-le-fruit/)

## Nguồn

- trad. attribuée à Bouddha, *Dhammapada* — Ernest Leroux, 1878 (Bibliothèque orientale elzévirienne, XXI), dịch Fernand Hû (https://fr.wikisource.org/wiki/Dhammapada)
- Baruch Spinoza, *Éthique* — Wikisource (trad. Charles Appuhn, 1913), dịch Charles Appuhn (https://fr.wikisource.org/wiki/%C3%89thique_(Spinoza))


Nguồn chính thức : https://viasophia.org/vi/articles/2026-06-10-deraciner-ou-comprendre/