--- title: "Nishnaabeg dirilişi: Leanne Betasamosake Simpson’a göre bilişsel ve toprak temelli yeniden işgal" sousTitre: "Sömürgecilikten arınma bir metafor olmaktan çıkıp yeniden yaşayan bir pratiğe dönüştüğünde" description: "Nishnaabeg düşünürü Leanne Betasamosake Simpson’ın *As We Have Always Done* adlı eseri üzerine deneme-portre: Düşünce, toprak ve yönetişimin sömürgeci çerçevelerin radikal reddiyle iç içe geçtiği, atalardan miras kalan varoluş biçimlerinin yeniden öğrenilmesi yoluyla somut bir sömürgecilikten arınma önerisi. Dirilişin, bilişsel ve toprak temelli yeniden işgal olarak kolektif bir pratik haline gelişinin keşfi." date: 2026-07-29 lang: tr tradition: nishnaabeg auteurs: ["Leanne Betasamosake Simpson"] --- # Nishnaabeg dirilişi: Leanne Betasamosake Simpson’a göre bilişsel ve toprak temelli yeniden işgal S ## Reddin başlangıç noktası: akademi ve tuzakları Leanne Betasamosake Simpson’a göre Batı üniversitesi, sömürgeciliğin meşrulaştırılmasının bir mekanizması gibi işler. Akademik kurumların, kendi ölçütleriyle onayladıkları bilgiler dışındakileri tanımadığını gözlemler; yerli zekâları, canlı sistemler olmaktan çok inceleme nesnesi statüsüne indirger. Bu dinamik, Nishnaabeg bilgilerinin ya folklorikleştirildiği ya da kendilerine ait olmayan projelerde araçsallaştırıldığı bir iktidar asimetrisini sürdürür. Yazar, akademinin sömürgeci temellerini sorgulamayı reddettiği sürece, onun “yerlileştirilmesi” çabalarının boşuna olduğunu vurgular. Ona göre, meşruiyetlerini inkâr eden bir sistemde yer bulma arayışından vazgeçip, kendi aktarım biçimlerine odaklanmak gerekir. Bu ret, basit bir karşı çıkış değil, üretken bir stratejidir. Simpson, Iroquois Nationals’ın Birleşik Krallık’ın dayattığı koşullarla bir lakros turnuvasına katılmayı reddetmesi gibi girişimlerin bu mantığı somutlaştırdığını anlatır. Bu eylemler sömürgeciliği sorgulamakla kalmaz; dayatılan çerçeveler yerine yerli normlardan doğan alternatifler yaratarak somut bir egemenlik ilan eder. Ona göre diriliş, bu geri çekilme hareketiyle başlar; Nishnaabeg zekâlarının sulandırılmadan ya da çarpıtılmadan gelişebileceği alanların yeniden inşasını mümkün kılar. As an instructor in many different Indigenous land-based programs, I often have the honor of witnessing our people link the circumstances of their lives—that is, how they experience the personal trauma of colonialism through the child welfare system, the state education system, gender violence, addictions, poverty, the prison system, or mental health issues—to the larger structures and process of settler colonialism. Toprak temelli çeşitli yerli programlarında öğretmen olarak, halkımızın varoluş koşullarını —yani sömürgeciliğin kişisel travmalarını çocuk koruma sistemi, devlet eğitim sistemi, toplumsal cinsiyete dayalı şiddet, bağımlılıklar, yoksulluk, ceza sistemi ya da ruh sağlığı sorunları aracılığıyla nasıl yaşadıklarını— daha geniş sömürgeci yerleşim yapıları ve süreçleriyle ilişkilendirişlerini gözlemlemek benim için bir onur. *[Une voix de l'intérieur]* Leanne Betasamosake Simpson burada, toprak temelli eğitim programlarında yer alan bir Nishnaabeg düşünürü ve öğretmeni olarak konumlanıyor. Fransızcadan yapılan bu çeviri, metnin [karmaşıklığını](https://viasophia.org/lexique/complexite/) ihlal etmeden anlamını aktarmayı hedefleyen özgün bir yorumdur. Bu tanıklık, dirilişin bireysel deneyimleri sömürgeciliğin yapısal mekanizmalarıyla yeniden bağlama pratiği üzerinden nasıl gerçekleştiğini gösteriyor. ## Toprak pedagojisi: düşünmeyi yeniden topraktan öğrenmek Simpson için toprak, basit bir dekor değil, Nishnaabeg düşüncesinin ta kendisidir. Anlattığı pedagoji, toprağın öğrettiği, öykülerin, pratiklerin ve ilişkilerin belirli bir mekâna kök saldığı bir öğrenme biçimidir. Bu yaklaşım, Batı eğitim sistemlerinin bilgiyi bağlamından koparıp “evrensel” kılma çabasıyla taban tabana zıttır. Simpson’ın yürüttüğü programlarda katılımcılar, çocuk koruma sistemleri, şiddet ya da hapis gibi sömürgeci yapıların yol açtığı kişisel travmalarını, sömürgeciliğin daha geniş dinamikleriyle ilişkilendirir. Bu farkındalık anları, Nishnaabeg pratiklerine dayandığında, teori ve eylem kaynağına dönüşür. Ona göre diriliş, rezervlerle ya da kırsal alanlarla sınırlı değildir. Sıklıkla topraktan kopuk mekânlar olarak algılanan şehirler de direniş ve yeniden icat alanlarıdır. Simpson, Yerlilerin çoğunun bu alanlar arasında dolaştığını, kentleşmiş ya da tahrip edilmiş ortamlarda bile toprakla ve kendi öyküleriyle bağlarını sürdürmenin yollarını bulduğunu vurgular. Anahtar, kapitalist tüketim mantığından kültürel üretim mantığına geçişte yatar; her birey, yerli bilgilerin ve pratiklerin yeniden canlandırılmasında bir aktöre dönüşür. ## Yönetişim kolektif bir pratik olarak: tanınmanın ötesinde Simpson, sömürgecilikten arınmanın, Yerlilerin sömürgeci yapılara daha iyi entegre edilmesiyle gerçekleşebileceği fikrini reddeder. Ona göre “tanınma politikası” —var olan kurumlara dahil olma talebi— sömürgeci iktidarı meşrulaştırmaktan başka bir işe yaramaz. Bunun yerine, kararların insanlar, toprak ve geçmişle gelecek kuşaklar arasındaki ilişkilerden doğduğu Nishnaabeg normlarına dayalı bir yönetişim önerir. Bu yaklaşım sömürgeciliği eleştirmekle yetinmez; Mohawk pasaportları ya da inkâr edilen egemenlik bildirgeleri gibi somut alternatifler inşa eder. Bu bakış açısında diriliş, hem yerel hem de küresel bir harekettir. Yerel, çünkü her ulusa özgü pratiklere —Nishnaabegler için *[Nishnaabewin](https://viasophia.org/lexique/nishnaabewin/)*— dayanır. Küresel, çünkü hiyerarşik yapılardan ziyade ilişkilere öncelik veren ortak ilkeleri paylaşan yerli mücadelelerin bir ağına dahildir. Simpson, bu pratiklerin sömürgeci sistemi reforma tabi tutmayı değil, yerli normların referans haline geldiği dünyalar yaratarak onu işlevsiz kılmayı hedeflediğini vurgular. ## Sanat dirilişin laboratuvarı olarak Sanat, Simpson’ın düşüncesinde merkezi bir yer tutar. Onu, bireysel direniş eylemlerinin kolektif hareketlere dönüştüğü bir alan olarak kavrar. Yerli sanatçılar, ona göre, sömürgeciliği eleştirmekle yetinmez; alternatifleri somutlaştıran diller, anlatılar ve biçimler icat eder. Bu yaratımlar, basit “kopuş noktaları” değil, mücadeleleri, bilgileri ve duyguları “olumlayıcı ret” pratiğinde birleştiren takımyıldızlardır. Sanat böylece bilişsel yeniden işgalin bir aracına dönüşür; güzellik ve neşe, politik güçler haline gelir. Simpson, tezler ya da performanslar gibi, yerli zekâyı teori ve süreç olarak kodlayan eserleri örnek gösterir. Bu sanatsal pratikler, sömürgeci yasalardan değil, topraktan ve ilişkilerden doğan “kökleşmiş normatiflik” üzerine kuruludur. Ona göre sanat, dirilişin tamamlayıcısı değil, ta kendisidir; sömürgeciliğin etkisiz hale geldiği dünyaları maddileştirmeyi mümkün kılar. ## Özgürlük için eğitim: toprak-düşünür kuşaklar yetiştirmek Simpson’ın vizyonunda eğitim, çocukları kapitalist bir sistemde başarılı olmaya hazırlamaz; onları parlak, sevgi dolu ve birbirine bağımlı yurttaşlar olarak, Nishnaabeg değerlerine göre yaşamaya muktedir kılar. Anlattığı sistemde çocuklar, dışsal beklentilere uymak yerine, sevinçlerini hayatlarının merkezine koymaları teşvik edilir. Bu yaklaşım, sömürünün düşünülemez olduğu, ilişkilerin saygı ve karşılıklılık üzerine kurulduğu toplumlar yaratmayı hedefler. Simpson’a göre Nishnaabeglerin kapitalist bir dünyada hayatta kalması, onun mantıklarının dışında düşünebilen ve eyleyebilen kuşaklar yetiştirmekten geçer. Bu, yerli zekâları Batı normlarına uydurmak yerine yeniden üretmelerini sağlayacak eğitim alanları yaratmayı gerektirir. İster resmi ister gayriresmi olsun, bu alanlar toprağa kök salmalı ve toplulukların ihtiyaçlarına odaklanmalıdır. Amaçları diploma vermek değil, geleceğin yaşlıları —düşünürler, şifacılar, tarihçiler— olarak Nishnaabeg bilgilerini kendi zamanlarında cisimleştirecek bireyler yetiştirmektir. ## Sonuç: diriliş, olagelen bir şimdi olarak Leanne Betasamosake Simpson, sömürgecilikten arınmayı sözde bırakmayıp günlük pratiklerde cisimleştiren bir öneri sunar. Ona göre diriliş, bilişsel ve toprak temelli yeniden işgal hareketidir; öğretmek, yaratmak ya da yönetmek gibi her eylem, yerli bir şimdinin zuhuruna katkıda bulunur. Bu şimdi, geçmişe özlem değil, atalardan miras bilgilerin günümüzün zorluklarıyla diyalog içinde sürekli yeniden icadıdır. Eseri, sömürgecilikten arınmanın bir metafor değil, kolektif bir sorumluluk olduğunu hatırlatır. Sömürgeci çerçeveleri reddedip, yerli zekâların nihayet nefes alabileceği dünyalar inşa etmeye çağırır. Bu vizyonda toprak, sahip olunacak bir nesne değil, düşünmek, sevmek ve mücadele etmek için bir ortaktır. Belki de düşüncesinin en büyük gücü, yerli özgürlüğün pazarlık konusu olmadığı, burada ve şimdi yaşandığı inancında yatar. ## Kaynaklar - Leanne Betasamosake Simpson, *As We Have Always Done* — University of Minnesota Press, 2017, çev. texte original anglais ; rendu français maison Kanonik Kaynak : https://viasophia.org/tr/reenchanter/2026-07-29-resurgence-nishnaabeg-reoccupation-cognitive-territoriale/