---
title: "Biiskabiyang"
sousTitre: "Kendine dönmek, Leanne Betasamosake Simpson'ın önerisi: geride bıraktıklarımızı yeniden ele almak, içten dışa doğru açılmak. Yaşlılarla yönetim üzerine konuşurken, onlar tuzak kurmaktan söz ediyordu."
description: "Biiskabiyang, Leanne Betasamosake Simpson'ın taşıdığı nishnaabemowin sözcüğü: bireysel ve kolektif kendine dönüş, düşünmekle değil, yeniden yapılan eylemlerle gerçekleşen."
date: 2026-06-11
lang: tr
tradition: nishnaabeg
auteurs: ["Leanne Betasamosake Simpson"]
---
# Biiskabiyang

1990’lı yılların ortasında, genç bir nishnaabeg araştırmacısı, Ontario’nun kuzeyindeki boreal ormanda, Long Lake #58 topluluğunun yanında aylarca vakit geçirir. Proje, zamanın ruhuna uygundur: yaşlılarla birlikte bölgenin kullanım haritasını çıkarmak, böylece imar planlamacıları daha bilgili olsun, daha az yıkım yapsın diye. Haritalara yolculuk rotaları, su kaynakları, tören yerleri işlenir — ardından ağaç kesimleri, barajlar, madenler, demiryolları. *Bir kayıp haritasının dibinde durmak berraklık getirir*, diye yazacaktı Leanne Betasamosake Simpson: kayıp haritasının dibinde durmak her şeyi açık eder. Ama onu en çok etkileyen, haritalar olmaz. Yaşlıların, okul otobüsüyle Transkanada Otoyolu’nda, tuzak hattına kadar gülerek yol almalarıdır — *tuzak hattına kadar gülerek*. Hayat, onu kemiren dünyanın yanı başında, sakin sakin devam eder. *Reddediyor ve başka bir şey yaratıyorlardı*: reddediyor ve her gün, ataları gibi, başka bir şey yaratıyorlardı. Yıllar sonra Simpson, orada gördüğü şeyi kendi dilindeki bir sözcükle adlandırır.

  
    Biiskabiyang—the process of returning to ourselves, a reengagement with the things we have left behind, a reemergence, an unfolding from the inside out—is a concept, an individual and collective process of decolonization and resurgence.
  
  Biiskabiyang — kendine dönüş süreci, geride bıraktıklarımızı yeniden ele alma, yeniden ortaya çıkma, içten dışa doğru açılma — bireysel ve kolektif bir sömürgecilikten çıkış ve yeniden doğuş kavramı ve sürecidir.

Sözcük, onun ulusunun dili nishnaabemowin’dendir ve Simpson onu uydurmamıştır: nishnaabeg bilgi geleneğinden devralır — kendi *Dancing on Our Turtle’s Back* (2011) kitabı ve anishinaabe araştırmacı Wendy Makoons Geniusz’un çalışmaları, ki onlara dayanak gösterir. Tanımında üç imge barınır: geri dönmek, geride bırakılanı yeniden almak, içten dışa açılmak. Üçü de geriye bakmaz. Sözcüğün can alıcı kesinliği buradadır: bu dönüş, geri adım atmak değildir. *Kendime, şimdi içinde, dönüyordum*, diye yazar kendi yolculuğundan — şimdi içinde, kendime dönmek; *farklı bir şimdinin açılışı*. [Biiskabiyang](https://viasophia.org/lexique/biiskabiyang/), geçmişi geri getirmez: katlanmış kalmış bir şimdiyi açar.

*[İçeriden bir ses]* Leanne Betasamosake Simpson, michi saagiig nishnaabeg yazar, akademisyen ve müzisyen, İngilizce yazar: kendi ulusunu, yabancı bir aracılık olmaksızın düşünen bir Nishnaabeg. Buradaki Türkçe çeviri, ev yapımı bir aktarımdır.

Yine de dönülecek yerin neresi olduğunu bilmek gerekir. Long Lake #58’de Simpson, kuramcı yanıtlar arıyordu; yaşlılar başka türlü karşılık veriyordu.

  
    I kept asking them about governance, and they would talk about trapping. I would ask them about treaties, and they would take me fishing. I’d ask them what we should do about the mess of colonialism, and they would tell me stories about how well they used to live on the land. I loved all of it, but I didn’t think they were answering my questions. I could see only practice. I couldn’t see their theory until decades later.
  
  Onlara sürekli yönetimden söz ediyordum, onlar tuzak kurmaktan bahsediyordu. Antlaşmalar hakkında soruyordum, beni balığa götürüyorlardı. Sömürgeciliğin yarattığı bu karmaşayla ne yapacağımızı soruyordum, eskiden bu toprakta nasıl iyi yaşandığını anlatıyorlardı. Hepsini seviyordum, ama sorularıma yanıt verdiklerini sanmıyordum. Sadece pratik görüyordum. Onların kuramını ancak on yıllar sonra gördüm.

Yanıt, eylemdeydi ve eylem, yanıttı. Yaşlıların söylemeden gösterdiği şeyi, kendi topraklarındaki başka yaşlılar da daha sonra ona doğrulayacaktı: *kendimizi bu nishnaabeg yaşam sürecinin merkezine yerleştirmek, hem enstrüman hem şarkıdır* — kendimizi bu nishnaabeg yaşam biçiminin merkezine yerleştirmek, hem araç hem ezgidir. Başka bir şeyin aracı değil: yol ve varış, aynı harekette. Simpson, kitabının tüm tezi haline getirir bunu. Süreç, diye yazar, *sadece sonucu çerçevelemekle kalmaz, dönüşümün kendisidir*. Daha da yalın bir ifadeyle: *Nasıl, bizi değiştirir*.

*[Nishnaabeg ≠ Potawatomi]* Michi Saagiig, «ırmak ağızlarında»: nishnaabeg ulusunun doğu kapısı, Ontario Gölü’nün kuzey kıyısında. Robin Wall Kimmerer’ın Potawatomi’siyle ([puhpowee](https://viasophia.org/lexique/puhpowee/)) aynı anishinaabe ailesinden — ama ayrı uluslar, birini diğerine karıştırmamak gerek.

Peki, dönülen bu «kendi» nedir? Bir iç derinlik değil. Simpson, yaşlıların dünyasına girerken bulduğu şeyi anlatırken, kendini bulduğunu yazmaz; şöyle yazar: *Özgürlük, bir varoluş biçimi olarak, bir ilişki takımyıldızı olarak, bir dünya kurma olarak, bir pratik olarak özgürlüktü. Biiskabiyang’dı*. Dönen kendilik, toprak, atalar, dil ve akrabalarla — insan ve diğerleriyle — dokunmuştur. Sözcük o kadar psikolojik değildir ki Simpson, kitabının sonunda, bir hayvan ulusuna uygular onu: anlattığı eski bir hikâyede, nishnaabeglerin saygısızlığı yüzünden yaralanan geyikler, paylaşılan topraklardan çekilir — *geyikler çekildi ve bir ulus, bir klan olarak kendilerini yeniden inşa etmek üzere içlerine döndü*. Bir biiskabiyang’dır bu, der: *özüne doğru bir içe dönüş* — burada, geyik ulusunun özüne.

Önce ayırmak, sonra yakınlaştırmak gerek. Bizim dilimizde de «kendine dönmek» vardır — ama onu iç dünyaya yerleştirmişizdir: dünyadan ve görevlerden çekilip, iç benliğimize inilir, eylemler askıya alınır ve aranan kendilik, özel, yapmayı bırakınca ulaşılan bir şeydir. Biiskabiyang ters yoldan gider: eller dolu olarak dönülür kendine — balık tutarak, pirinç toplayarak, bir dili yeniden öğrenerek —, çünkü amaçladığı kendilik bir iç değil, ilişkiler ve pratiklerden örülü bir dokudur; seyredilmez: yeniden yapılır. Ve bu sözcük, belirli bir tarihe aittir — bir halkın, gasp karşısında kendine dönüşünü anlatır; onu bu mücadeleden koparıp bir iyi oluş reçetesine dönüştürmek, almak değil, gasp etmek olur. Alınabilecek şey, onun «nasıl» üzerine verdiği derstir. Long Lake #58’in yaşlıları, sorulara yanıt vermekten kaçınmıyordu; daha derinden, toprağa yakın yanıt veriyordu. Ya bizim her birimizin geride bıraktığı şey — bir dil, bir yer, bir bağ — ancak böyle bulunabilirse: düşünerek değil, yeniden yaparak?

## Kaynaklar

- Leanne Betasamosake Simpson, *As We Have Always Done: Indigenous Freedom through Radical Resistance* — University of Minnesota Press, 2017, çev. texte original anglais ; rendu français maison


Kanonik Kaynak : https://viasophia.org/tr/reenchanter/2026-06-11-biiskabiyang/