--- title: "Благодарность как технология исцеления мира" sousTitre: "Размышление об экономике дара в учении Робин Уолл Киммерер" description: "В книге *Плетение душицы* ботаник и представительница народа потаватоми Робин Уолл Киммерер рассматривает благодарность не как мимолетное чувство, а как активную практику примирения с живым миром. Опираясь на учение о «Чаше и Ложке», она показывает, как эта позиция преображает наше отношение к ресурсам, отношениям и самой земле — переходя от логики собственности к экономике общего дара." date: 2026-10-09 lang: ru tradition: potawatomi auteurs: ["Робин Уолл Киммерер"] --- # Благодарность как технология исцеления мира Б Благодарность — это не просто чувство, которое нас посещает, а способ бытия в мире. По мнению Робин Уолл Киммерер, эта позиция затрагивает не только наше сердце: она перестраивает отношения с окружающим, вплоть до изменения самих основ нашего коллективного существования. В своей работе она исследует, как экономика, основанная на разделении даров земли, могла бы стать альтернативой логике дефицита и собственности, доминирующей в наших обществах. Это видение уходит корнями в древнее учение о «Чаше и Ложке», согласно которому основные ресурсы — вода, земля, леса — не должны присваиваться, а должны управляться сообща, с уважением и взаимностью. Робин Уолл Киммерер отмечает, что такой подход, далеко не утопия, долгое время позволял общинам поддерживать изобилие, а не нищету. Однако она подчеркивает: недостаточно изменить политику. Дефицит и изобилие — это не только экономические реалии, но и состояния ума и духа. Она призывает каждого вспомнить, что его предки в какой-то момент истории принадлежали к культурам, где благодарность структурировала отношения с землей. Возвращение к этой памяти могло бы стать лекарством от логики хищничества, угрожающей сегодня экосистемам. Практика благодарности, по ее словам, позволяет отличать потребительские призывы от истинных потребностей. Она прославляет богатство, понимаемое как способность делиться, где ценность измеряется взаимовыгодными отношениями, а не накоплением. Эта позиция преображает и наше отношение к растениям, как показывает пример душицы. Робин Уолл Киммерер рассказывает о своих попытках восстановить это священное растение, сначала выращивая его в питомнике научными методами. Однако, несмотря на оптимальные условия, душица по-настоящему процветает лишь тогда, когда ее собирают с уважением, в рамках отношений взаимности. Этот вывод выходит за рамки простой экологии: речь идет о восстановлении связи между человеком и растениями, где взаимная забота становится условием жизненной силы. Ученые, замечает она, часто сосредоточены на материальных параметрах — pH почвы, гидрологии — оставляя в стороне духовное измерение. Между тем, традиционные учения, такие как Благодарственное обращение, предлагают пути для соединения материи и духа. Она мечтает о времени, когда земля сама сможет благодарить людей — не потому, что они это заслужили, а потому, что выполнили свои обязательства перед ней. Душица, например, не подлежит продаже: она священна, и те, кто попытается ее продать, будут остановлены хранителями этой традиции. Сборщики заготавливают ее бережно, для себя и своей общины, всегда что-то отдавая взамен. Плетеные изделия из душицы передаются как дары, чтя, благодаря, исцеляя или укрепляя связи. Их ценность растет с каждым обменом, ведь богатство заключено в самом движении дара. Эта логика радикально противоположна логике частной собственности, где исключение других — норма. Practices such as posting land against trespass, for example, are expected and accepted in a property economy but are unacceptable in an economy where land is seen as a gift to all. Такие практики, как установка запрета на доступ к земле, ожидаемы и приемлемы в экономике собственности, но неприемлемы в экономике, где земля рассматривается как дар, принадлежащий всем. *[Une voix de l'intérieur]* Робин Уолл Киммерер, ботаник и представительница народа потаватоми, пишет с определенной позиции: ученого, воспитанного в западной экологической традиции, но и наследницы коренных знаний. Ее работа *Плетение душицы* сплетает эти две перспективы, не смешивая их. Приведенный выше перевод цитаты выполнен в духе оригинала. ## Экономика дара против логики огораживания По мнению Робин Уолл Киммерер, земля — это не собственность, а дар, которым следует делиться. Такое видение ставит под вопрос привычные практики, например, запрет доступа на территорию во имя частной собственности. В экономике, где земля — общий дар, подобные ограничения лишены смысла: они разрывают цикл взаимности, позволяющий жизни обновляться. Душица, к примеру, растет с силой лишь там, где люди поддерживают с ней отношения уважения и благодарности. Если эта связь прерывается, растение чахнет, словно неся в себе память о разорванных узах. Эта идея памяти растений и мест — не метафора, а конкретное наблюдение. Робин Уолл Киммерер рассказывает, как, несмотря на идеальные условия выращивания в питомнике, душица обретает жизненную силу лишь тогда, когда ее возвращают в контекст, где люди берут на себя ответственность перед ней. Ученые, сосредоточенные на технических аспектах экологического восстановления, часто упускают эту реляционную составляющую. Между тем именно она отличает выживание от процветания. ## Благодарность как политический акт Благодарность в понимании Робин Уолл Киммерер — не пассивная установка, а активное действие. Она предполагает признание даров земли и ответ на них конкретными поступками: делиться, возвращать, заботиться. В обществе, где все подлежит коммерциализации, такая практика может показаться подрывной. Однако она предлагает путь выхода из логики хищничества, истощающей ресурсы и отношения. Прославляя богатство связей, а не владений, она предлагает иной способ измерения ценности. Это видение перекликается с более широкой критикой доминирующих экономических систем. По мнению Робин Уолл Киммерер, дефицит — не фатальность, а результат определенного состояния ума. Воспитывая благодарность, можно изменить это восприятие и открыть путь к общему изобилию. Это не значит игнорировать пределы экосистем, а подходить к ним с иной установкой: не брать по максимуму, а заботиться о них, чтобы они могли продолжать дарить. ## Восстановление связей Для Робин Уолл Киммерер экологическое восстановление не сводится к посадке видов или восстановлению химических равновесий. Оно включает и восстановление отношений между человеком и живым миром. Растения, животные, реки имеют свои способы взаимодействия с миром, а человек — лишь одно из звеньев этой сети. Возрождая практики благодарности, можно надеяться вновь обрести гармоничное место в этом полотне. Этот подход не ограничен теми, кто принадлежит к коренным культурам. Робин Уолл Киммерер напоминает, что в каждом из нас живет память об этих древних отношениях. Вернуться к этой памяти — значит получить возможность преобразить наше отношение к миру, не возвращаясь назад, а изобретая новые способы совместной жизни с землей и ее обитателями. ## Источники - Robin Wall Kimmerer, *Braiding Sweetgrass: Indigenous Wisdom, Scientific Knowledge, and the Teachings of Plants* — Le lotus et l'éléphant, 2021, пер. Véronique Minder Канонический источник : https://viasophia.org/ru/reenchanter/2026-10-09-gratitude-technologie-reparation-monde/