--- title: "Нишнаабегское возрождение: когнитивное и территориальное переосвоение по Лиэнн Бетасамозаке Симпсон" sousTitre: "Когда деколонизация перестаёт быть метафорой и вновь становится живой практикой" description: "Эссе-портрет мыслительницы нишнаабег Лиэнн Бетасамозаке Симпсон, чей труд *As We Have Always Done* предлагает конкретную деколонизацию через переосвоение традиционных способов существования, где мысль, территория и управление сплетаются в радикальном отказе от колониальных рамок. Исследование возрождения как коллективной практики когнитивного и территориального переосвоения." date: 2026-07-29 lang: ru tradition: nishnaabeg auteurs: ["Лиэнн Бетасамозаке Симпсон"] --- # Нишнаабегское возрождение: когнитивное и территориальное переосвоение по Лиэнн Бетасамозаке Симпсон С ## Отказ как отправная точка: академия и её иллюзии По мнению Лиэнн Бетасамозаке Симпсон, западный университет функционирует как механизм легитимации колониализма. Она отмечает, что академические институты признают лишь те знания, которые соответствуют их собственным критериям, низводя автохтонные интеллекты до статуса объекта изучения, а не живых систем. Эта динамика поддерживает асимметрию власти, при которой знания нишнаабег либо фольклоризируются, либо используются в чужих целях. Автор подчёркивает, что попытки «индигенизации академии» бесплодны, пока сама она отказывается пересматривать свои колониальные основания. Вместо того чтобы выпрашивать место в системе, отрицающей их легитимность, коренные народы, по её словам, должны отвернуться от этой погони за признанием и вернуться к собственным способам передачи знаний. Этот отказ — не просто оппозиция, а созидательная стратегия. Симпсон описывает, как некоторые инициативы, например отказ команды *Iroquois Nationals* участвовать в турнире по лакроссу на условиях, навязанных Великобританией, воплощают эту логику. Такие акты не ограничиваются протестом против колониализма: они утверждают конкретный суверенитет, создавая альтернативы, рождённые автохтонными нормами, а не навязанными рамками. Для неё возрождение начинается именно с этого жеста ухода — он позволяет воссоздать пространства, где интеллекты нишнаабег могут развиваться, не растворяясь и не искажаясь. As an instructor in many different Indigenous land-based programs, I often have the honor of witnessing our people link the circumstances of their lives—that is, how they experience the personal trauma of colonialism through the child welfare system, the state education system, gender violence, addictions, poverty, the prison system, or mental health issues—to the larger structures and process of settler colonialism. Будучи преподавательницей в различных автохтонных программах, укоренённых на земле, мне часто выпадает честь наблюдать, как наши люди связывают обстоятельства своей жизни — то есть то, как они переживают личную травму колониализма через систему защиты детства, государственную образовательную систему, гендерное насилие, зависимости, бедность, тюремную систему или проблемы психического здоровья, — с более широкими структурами и процессами колониализма поселенческого типа. *[Une voix de l'intérieur]* Лиэнн Бетасамозаке Симпсон говорит здесь как преподавательница и мыслительница нишнаабег, вовлечённая в образовательные программы, укоренённые на земле. Предложенный французский перевод — это авторская интерпретация, стремящаяся передать смысл отрывка, не искажая его [сложности](https://viasophia.org/lexique/complexite/). Это свидетельство показывает, как возрождение осуществляется через восстановление связи между личным опытом и структурными механизмами колониализма. ## Территория как педагогика: учиться мыслить с земли Для Симпсон земля — не просто фон, а основа нишнаабегского мышления. Она описывает педагогику, где территория учит, где рассказы, практики и отношения укоренены в конкретном месте. Этот подход радикально отличается от западных образовательных систем, которые отрывают знание от контекста, превращая его в «универсальное». В программах, которые она ведёт, участники связывают свои личные травмы — будь то последствия колониальных систем защиты детства, насилия или тюремного заключения — с более широкими процессами колониализма. Эти моменты осознания, когда они укоренены в практиках нишнаабег, становятся источником теории и действия. Возрождение, по её мнению, не ограничивается резервациями или сельской местностью. Города, хотя их часто воспринимают как пространства, оторванные от земли, тоже становятся местами сопротивления и переосмысления. Симпсон подчёркивает, что большинство автохтонов перемещаются между этими пространствами, находя способы поддерживать связь с землёй и своими рассказами даже в городских или деградировавших средах. Ключ — в переходе от логики капиталистического потребления к логике культурного производства, где каждый человек становится субъектом возрождения знаний и практик. ## Управление как коллективная практика: за пределами признания Симпсон отвергает идею, что деколонизация может осуществляться через лучшую интеграцию автохтонов в колониальные структуры. Для неё «политика признания» — это требование включения в существующие институты — лишь укрепляет колониальную власть, легитимируя её рамки. Вместо этого она предлагает управление, основанное на нормах нишнаабег, где решения рождаются из отношений между людьми, землёй и прошлыми и будущими поколениями. Этот подход не ограничивается критикой колониализма: он создаёт конкретные альтернативы, такие как могавкские паспорта или декларации непризнанного суверенитета. Возрождение в этом смысле — движение одновременно локальное и глобальное. Локальное, потому что оно укоренено в практиках, специфичных для каждой нации, как *[Nishnaabewin](https://viasophia.org/lexique/nishnaabewin/)* для нишнаабег. Глобальное, потому что оно вписывается в сеть автохтонных борьб, разделяющих общие принципы, такие как приоритет отношений над иерархическими структурами. Симпсон подчёркивает, что эти практики направлены не на реформирование колониальной системы, а на то, чтобы сделать её устаревшей, создавая миры, где автохтонные нормы становятся эталоном. ## Искусство как лаборатория возрождения Искусство занимает центральное место в мысли Симпсон. Она рассматривает его как пространство, где индивидуальные акты сопротивления превращаются в коллективные движения. Автохтонные художники, по её мнению, не ограничиваются критикой колониализма: они изобретают языки, рассказы и формы, воплощающие альтернативы. Эти творения — не просто «точки разрыва», а созвездия, связывающие борьбу, знания и эмоции в практике «утверждающего отказа». Искусство становится инструментом когнитивного переосвоения, где красота и радость оказываются политическими силами. Симпсон приводит в пример работы, которые, подобно диссертациям или перформансам, кодифицируют автохтонный интеллект в теории и процессах. Эти художественные практики опираются на «укоренённую нормативность» — ценности и способы бытия, рождённые землёй и отношениями, а не колониальными законами. Для неё искусство — не дополнение к возрождению, а его сердцевина, ведь оно позволяет материализовать миры, где колониализм теряет власть. ## Воспитание свободы: готовить поколения мыслителей-земли В видении Симпсон образование не готовит детей к успеху в капиталистической системе, а воспитывает ярких, любящих и взаимозависимых граждан, способных жить по ценностям нишнаабег. Она описывает систему, где детей поощряют ставить радость в центр своей жизни, а не подчиняться внешним ожиданиям. Этот подход стремится создать общества, где эксплуатация немыслима, ведь отношения в них строятся на уважении и взаимности. Для Симпсон выживание нишнаабег в капиталистическом мире зависит от воспитания поколений, способных мыслить и действовать вне его логики. Это требует создания образовательных пространств, воспроизводящих автохтонные интеллекты, а не адаптирующих их к западным нормам. Эти пространства, будь то формальные или неформальные, должны быть укоренены в земле и ориентированы на нужды сообществ. Их цель — не выпускать дипломированных специалистов, а готовить будущих старейшин: мыслителей, целителей и историков, воплощающих знания нишнаабег в своём времени. ## Заключение: возрождение как настоящее в становлении Лиэнн Бетасамозаке Симпсон предлагает деколонизацию, которая не ограничивается словами, а воплощается в повседневных практиках. Для неё возрождение — это движение когнитивного и территориального переосвоения, где каждый жест — будь то преподавание, творчество или управление — способствует становлению автохтонного настоящего. Это настоящее — не ностальгия по прошлому, а постоянное переосмысление, где древние знания вступают в диалог с современными вызовами. Её работа напоминает, что деколонизация — не метафора, а коллективная ответственность. Она призывает отвергнуть колониальные рамки, чтобы воссоздать миры, где автохтонные интеллекты наконец смогут дышать. В этом видении земля — не объект владения, а партнёр, с которым мыслят, любят и борются. И, возможно, именно здесь кроется главная сила её мысли: в убеждении, что автохтонная свобода не подлежит торгу — она живёт здесь и сейчас. ## Источники - Leanne Betasamosake Simpson, *As We Have Always Done* — University of Minnesota Press, 2017, пер. texte original anglais ; rendu français maison Канонический источник : https://viasophia.org/ru/reenchanter/2026-07-29-resurgence-nishnaabeg-reoccupation-cognitive-territoriale/