---
title: "Земля — это Закон"
sousTitre: "Для Мэри Грэм, старейшины комбумерри и философа, земля — не собственность и не декорация: она священная сущность, из которой проистекают всякий закон, всякое родство и всякий смысл."
description: "Мэри Грэм (комбумерри): Земля как священная сущность, мать всего человечества, а не собственность — первый из двух аксиом, которые она выводит из аборигенных космологий."
date: 2026-07-07
lang: ru
tradition: kombumerri
auteurs: ["Мэри Грэм"]
---
# Земля — это Закон

Ещё до первой фразы Мэри Грэм ставит две эпиграфы друг напротив друга. Первая — диалог, который она сама сочиняет для своего текста:

  
    Western: What’s the meaning of life?<br />Aboriginal: What is it that wants to know?
  
  Западный человек: в чём смысл жизни?<br />Абориген: а кто это спрашивает?

Один ищет ответ, который можно уместить в голове, другой переносит вопрос на то, что в нас его задаёт. Затем следует вторая эпиграфа — её Грэм заимствует у старейшины бунитдж из Какаду, Билла Нейджи:

  
    The white man's law is always changing, but Aboriginal Law never changes, and is valid for all people.
  
  Закон белого человека меняется беспрестанно; Закон аборигенов неизменен и действует для всех.

Две голоса, два народа — Нейджи бунитдж, из Какаду; Грэм комбумерри, связанная с вакка-вакка из Квинсленда. Она говорит не от своего имени; она его цитирует, чтобы задать тон, на котором будет звучать её собственный текст. Отсюда Грэм формулирует то, что называет двумя основными аксиомами аборигенного мировосприятия. Первая:

  
    The land is a sacred entity, not property or real estate; it is the great mother of all humanity.
  
  Земля — священная сущность, а не собственность или недвижимость; она — великая мать всего человечества.

*The Land is the Law* — земля и есть Закон. Не закон *о* земле, принятый властью и применяемый к территории, которую считают нейтральной: сама земля законодательствует, ибо она — место, откуда происходит всякий смысл. Грэм выводит из этого не моральное, а архитектурное следствие. Отношение между землёй и людьми первично; отношение между самими людьми вторично и выстраивается на основе первого. Не общество решает, как обращаться с землёй: то, как мы обращаемся с землёй, заранее определяет, чем может стать общество.

*[Второй аксиом]* Второй аксиомы Грэм, *you are not alone in the world*, продолжает первый: система родства, простирающаяся до самой земли, до кланов, до Снов каждого племени. Считать себя изолированной и сознательной сущностью, пишет она, значит низвести себя до простого наблюдателя в наблюдаемом мире.

Это смещает привычный для французского (и русского) смысл слова. «Собственность» предполагает субъект и объект: кто-то владеет, что-то принадлежит, и отношения заканчиваются там, где кончается право собственности. То, что описывает Грэм, не имеет такой формы. Земля никому не принадлежит, потому что она — начало всего; «великая мать всего человечества» — не поэтическая метафора, добавленная задним числом, а сама структура высказывания: мать не является собственностью своего ребёнка, и всё же всё, чем ребёнок является, исходит от неё.

*[Три голоса, три народа]* Не стоит смешивать этот аксиом с [Country](https://viasophia.org/lexique/country/), о котором говорит Тайсон Юнкапорта (клан апалеч, вик-мунгкан), или с [Bandaiyan](https://viasophia.org/lexique/bandaiyan/) Дэвида Мовальджарлая (нгариньин, Кимберли): три философа, три народа, три разных формулировки одного и того же отказа — сводить землю к поверхности, которую можно поделить. Их нельзя объединять под общим «аборигены думают, что…»; каждый несёт свой голос, исходящий из своей земли.

Остаётся напряжение, которое Грэм не сглаживает: она говорит из конкретной позиции — комбумерри, женщина, учёный — и при этом формулирует аксиомы, которые, по её мнению, имеют более широкое значение, выходящее за рамки её народа. Она не претендует на то, чтобы говорить от имени всех аборигенных народов Австралии; она предлагает свою трактовку основ, которые считает общими. «По Грэм», следовательно, — но никогда «аборигены говорят».

В западном праве есть слово для того, что можно продать, завещать, ограничить: собственность. Для того же, что описывает Грэм, — земли, от которой мы происходим, а не владение которой держим, и которая остаётся последним мерилом всякого правила, устанавливаемого между людьми, — такого слова нет. *The land, and how we treat it, is what determines our human-ness*, — пишет она ещё: земля и то, как мы к ней относимся, определяют нашу человечность. Это не пункт, который можно добавить к праву. Это то, из чего право, по её мнению, должно исходить.

---

**À lire aussi**

- [Le corps du pays](https://viasophia.org/reenchanter/2026-06-15-bandaiyan-corps-pays/)
- [La loi du partage](https://viasophia.org/reenchanter/2026-06-27-la-loi-du-partage/)
- [Là où cela eut lieu](https://viasophia.org/reenchanter/2026-06-13-geographie-sacree-deloria/)

## Источники

- Mary Graham, *Some Thoughts about the Philosophical Underpinnings of Aboriginal Worldviews* — 1999 ; repris in Australian Humanities Review, n°45, 2008 (ANU Press, accès ouvert), пер. texte original anglais (voix kombumerri nommée) ; rendu français maison
- Bill Neidjie (cité par Graham), *Kakadu Man* — épigraphe reproduite in Graham, art. cité, 2008, пер. texte original anglais (voix bunitj nommée) ; rendu français maison


Канонический источник : https://viasophia.org/ru/reenchanter/2026-07-07-la-terre-est-la-loi/
