--- title: "Друг и льстец" sousTitre: "Цицерон изгоняет из дружбы льстеца, всегда говорящего «да»; Лао-цзы отделяет изящную речь от искренней. Два пути к слову, которое ничего не ищет у слушающего." description: "Цицерон отличает друга от льстеца, Лао-цзы — искреннюю речь от изящной: два пути к слову, которое ничего не требует от слушающего." date: 2026-07-01 lang: ru tradition: philosophie-occidentale auteurs: ["Цицерон", "Лао-цзы"] --- # Друг и льстец Упрекнуть близкого — значит рискнуть ему не угодить; одобрить не стоит ничего. Перед его ошибкой встают два слова — одно оправдывает и утешает, другое называет и исправляет, — и первое всегда слаще, и давать его, и принимать. С этого едва заметного уклона две очень разные традиции сделали свой предмет: та, что отделяет речь приятную от речи правдивой. Цицерон сводит это к стиху Теренция, который повторяет за ним: *«Льстивые речи ласкают, а правда ранит»*. В этом разделении — вся опасность дружбы. Правда, что ранит, лечит, а лесть, щадя друга, лишь даёт злу укорениться. Потому на последних страницах *«Лелия»* настоящая [дружба](https://viasophia.org/lexique/amicitia/) — та, что, по его словам, делает из двух душ одну, — имеет врага, которого он называет без обиняков: > Нет ничего пагубнее в дружбе, чем лесть, слащавые манеры, чрезмерная угодливость. Сколько бы слов ни подбирать, чтобы точнее обозначить порок этих легкомысленных и лукавых людей, всегда готовых сказать то, что вам угодно, но никогда — правду. > > — **undefined**, *Лелий, или О дружбе*, ch. XXV. éd. по французскому переводу Галлона ла Бастида, Полное собрание сочинений (Леклерк), Лефевр, 1821. *[assentatio]* Латинское *[assentatio](https://viasophia.org/lexique/assentatio/)* — от *ad-sentari* (соглашаться с кем-либо) — означает лесть через согласие: не громкие похвалы, а искусство всегда одобрять. Льстец не лжёт прежде всего о вас; он соглашается со всем, что вы говорите. Льстеца узнают не по чрезмерным похвалам, а по безупречной готовности: у него нет своего мнения, он принимает ваше. Всегда готовый подчиниться «малейшему знаку, малейшему движению», он лишается собственной души. А взамен удовольствия, которое дарит, забирает единственное, без чего дружба немыслима. Старый Катон, рассказывает Цицерон, считал, что *«часто больше обязаны мы открытым врагам, чем слишком снисходительным друзьям, ибо первые нередко говорят нам правду, а вторые — никогда»*. ## Почему лесть разрушает дружбу? Потому что дружба, по Цицерону, зиждется на истине: две души сходятся лишь тогда, когда между ними ничего не скрыто. Льстец, всегда готовый сказать то, что хотят услышать, вносит ложь в самое сердце связи — *«она уничтожает истину, без которой дружба — ничто»*. Он не соединяет двух людей: он удваивает одного. Остаётся понять, почему лесть всегда находит слушателя. Цицерон ищет причину не в льстеце, а в том, кто его слушает: > Многие, в самом деле, стремятся не столько быть добродетельными, сколько казаться таковыми. Вот кто любит лесть. > > — **undefined**, *Лелий, или О дружбе*, ch. XXVI. éd. по французскому переводу Галлона ла Бастида, Полное собрание сочинений (Леклерк), Лефевр, 1821. Льстец лишь отражает ожидаемое эхо. Тот, кто предпочитает [видимость бытию](https://viasophia.org/lexique/vaine-gloire/), уже начал работу в одиночку: *«Никто не внимает льстецам с большей готовностью, чем тот, кто сам себя больше всего балует лестью»*. Лесть не приходит извне развращать нетронутую душу; она отвечает желанию, уже живущему в нас, — желанию подтвердить тот образ, который мы себе создали. Цицерон предлагает не столько бежать от льстецов, сколько различать в себе и в другом слово, ищущее угодить, и слово, говорящее то, что есть. С другого края древнего мира Лао-цзы проводит то же разделение — но не делает из него вопрос дружбы. В последней главе *«Дао дэ цзина»* черта не направлена ни на кого; она провозглашает закон, столь же спокойный, как явление природы: 信言不美，美言不信。 Искренние слова не изящны; изящные слова не искренни. Здесь нет ни льстеца, ни преданного друга. Там, где Цицерон защищает связь и предостерегает, Лао-цзы лишь констатирует, что истина и украшение расходятся в разные стороны, без возмущения и без рецепта. И тут же связывает это наблюдение с более широким правилом: *«Святой не накапливает»*, и *«Путь святого — действовать, не споря»*. Украшение речи — того же порядка, что спор и накопление: способ захватить, привлечь к себе согласие другого. Искренняя же речь ничего не шлифует, потому что ничего не ищет. Было бы леностью смешивать эти два жеста. Цицерон говорит как моралист связи: льстец — враг, откровенность — долг между друзьями, добродетель — основа всего. Лао-цзы не говорит о дружбе вовсе: его искренняя речь относится к [недеянию](https://viasophia.org/lexique/wu-wei/), к воде, не спорящей со своим течением. Один бдит и предписывает; другой наблюдает и отступает. Две разные почвы — этика дружбы, путь неба. И всё же оба взгляда упираются в один и тот же корень. Если слово приятное и слово истинное расходятся, то потому, что первое хочет что-то взять — расположение, отклик, образ собственной добродетели, — тогда как второе ничего не требует от слушающего. Льстец и тот, кто ему внимает, протягивают руку; искренняя речь даёт без прикрас, ранит иногда без намерения ранить и не ждёт ответа. Два пути — откровенность друга, обнажённое слово святого — ведут к одному и тому же правилу: [слову, которое не продаётся](https://viasophia.org/articles/2026-06-22-ce-qui-ne-se-vend-pas/), не сообразуется ни с желанием говорящего, ни с желанием слушающего. Остаётся уклон начала, всё тот же. Перед ошибкой близкого первое слово всё так же приходит сладкое. Ничто не изменилось, кроме, быть может, одного: теперь мы знаем, чего оно хочет, и чем обходится другое. Истинная речь не шлифуется; она даёт и ничего не требует. --- **À lire aussi** - [Le lien qui tient](https://viasophia.org/articles/2026-06-17-le-lien-qui-tient/) - [Vivre dans une tête étrangère](https://viasophia.org/articles/2026-06-19-vivre-dans-une-tete-etrangere/) - [Ce qui ne se vend pas](https://viasophia.org/articles/2026-06-22-ce-qui-ne-se-vend-pas/) ## Источники - Cicéron, *Lélius, ou de l'Amitié* — Œuvres complètes (Le Clerc), Lefèvre, 1821, пер. Gallon la Bastide (https://fr.wikisource.org/wiki/De_l%E2%80%99amiti%C3%A9_(Gallon-la-Bastide)) - Lao-Tseu, *Le Livre de la voie et de la vertu (Tao Te King)* — trad. Stanislas Julien, 1842 (Wikisource), пер. Stanislas Julien (https://fr.wikisource.org/wiki/Le_Livre_de_la_voie_et_de_la_vertu) Канонический источник : https://viasophia.org/ru/articles/2026-07-01-l-ami-et-le-flatteur/