--- title: "Раствориться в солнце" sousTitre: "ʿАттар ведёт птиц к Симургу: последняя долина стирает идущего. Симона Вейль уничтожает «я» — не называя себя солнцем." description: "У ʿАттара последняя ступень пути — это исчезновение ищущего, который обнаруживает, что он и есть то, что искал. Вейль упраздняет «я», не отождествляя себя с Богом." date: 2026-06-13 lang: ru tradition: soufisme auteurs: ["Фарид ад-Дин Аттар", "Симона Вейль"] --- # Раствориться в солнце Птицы мира собираются вместе: им нужен царь. Одна из них — удод, уже знающий путь, — указывает на Симурга, царственную птицу, обитающую за Кавказскими горами. Путь будет долгим. Многие откажутся ещё до начала, другие собьются в дороге. Но самое удивительное в словах удода — не трудности пути, а его цель. > Первая долина — долина поиска (таляб); следующая — долина любви (ишк), безграничная; третья — долина познания (ма’рифат), четвёртая — долина независимости (истигна), пятая — долина чистого единства (таухид), шестая — долина ужасающего изумления (хайрат), и наконец седьмая — долина нищеты (факр) и исчезновения (фана), за которой уже нет пути. > > — **undefined**, *Язык птиц (Мантик ат-тайр)*, livre Мантик ат-тайр, ch. Речь удода — семь долин. éd. по французскому переводу Гарсена де Тасси, Имперская типография, 1863 (transcription remacle.org). Семь долин, и последняя носит имя не прибытия. *[fanāʾ — فناء]* «Угасание, исчезновение». В суфийской лексике — растворение «я» в Божественном; часто сопровождается понятием *бака’* — пребывания в Боге того, что согласилось исчезнуть. Гарсен де Тасси передаёт как *fanâ*. Ждали дворца, трона, лика царя. Аттар же ставит в конце пути исчезновение идущего. Это не разочарование, подстроенное поэтом, — это суть его замысла. Пока остаётся путник, стремящийся к цели, цель не достигнута: сам путник — последнее препятствие. Седьмая долина не открывается в иное место; она растворяет того, кому ещё чего-то недоставало. «Там тебя притянет, но ты не сможешь продолжить путь; одна капля воды станет для тебя океаном». Капля не пересекает океан — она теряется в нём, и только так достигает его. Остаётся тайна, которую удод хранит — или, скорее, которую он упустил задолго до начала пути. Если ищешь Симурга, значит, считаешь его другим, далёким, отделённым. Поэт разрушает эту дистанцию. «Сделай душу зеркалом, чтобы увидеть в нём сияние друга, — говорит он. — Всё, что явится тебе в пустыне, должно быть для тебя таинственной тенью Симурга». > Будь то тридцать птиц (си-мург) или сорок — всё, что ты видишь, есть тень Симурга. Симург неотделим от своей тени […] Если же ты обнаружишь, что тень растворяется в солнце, то увидишь, что ты сам и есть солнце. > > — **undefined**, *Язык птиц (Мантик ат-тайр)*, livre Мантик ат-тайр, ch. Тень и Симург. éd. по французскому переводу Гарсена де Тасси, Имперская типография, 1863 (transcription remacle.org). Персидское слово замыкает ловушку с ювелирной мягкостью: *си-мург* — это «тридцать птиц». В конце пути оставшиеся — обессиленные, опустошённые — носят имя того, кого искали. Ищущий был искомым. Не то чтобы искать было нечего: следовало потерять тень, чтобы проступило солнце, которым она всегда была. ## Что такое исчезновение (фана’) у Аттара? Это седьмая, последняя долина пути, описанного в «Языке птиц»: стирание ищущего «я». Аттар не обещает прибытия в какое-то место — лишь исчезновение путника. Тень, растворяясь в солнце, обнаруживает, что была светом: ищущий и искомое — одно. Другой голос, из совершенно иного мира, называет сходный жест — и это иной путь, который не следует смешивать с первым. Симона Вейль находит слово для этого исчезновения: *декреация*. > Декреация: перевести сотворённое в несотворённое. Разрушение: перевести сотворённое в ничто. Ложная замена декреации. > > — **undefined**, *Тяжесть и благодать*, ch. Декреация. éd. по изданию Librairie Plon, 1948 (сборник под редакцией Гюстава Тибона). Различие, которое она проводит с самого начала, определяет весь её путь: *декреироваться* — не значит разрушаться. Разрушение низводит сотворённое в ничто; декреация переводит его в несотворённое — к большей реальности, а не к небытию. «Я» соглашается перестать быть центром. «Мы должны отказаться быть чем-то», — пишет она; не из самоуничижения, а потому, что это «я» занимает чьё-то место. И здесь пути расходятся окончательно. Ведь Вейль никогда не напишет: «ты сам и есть солнце». Она пишет обратное: > Если бы мы были открыты прямому сиянию Его любви, без защиты пространства, времени и материи, мы испарились бы, как вода на солнце; в нас не осталось бы достаточно «я», чтобы отказаться от «я» из любви. > > — **undefined**, *Тяжесть и благодать*, ch. Декреация. éd. по изданию Librairie Plon, 1948 (сборник под редакцией Гюстава Тибона). Одно и то же солнце — и два противоположных жеста перед ним. У Аттара тень растворяется в солнце и узнаёт себя солнцем: исчезновение *раскрывает* тождество, ищущий обнаруживает, что никогда не был отделён. У Вейль «я», оказавшееся без покрова под солнцем, испаряется; под покровом остаётся лишь столько «я», чтобы его можно было отдать из любви. Она уничтожает «я» не для того, чтобы занять его место Богом, а чтобы Бог занял место, где её больше нет. У одного капля становится океаном; у другой — капля соглашается не быть, и то, что занимает образовавшуюся пустоту, уже не она. Можно было бы остановиться на этом различии. Но это значило бы остановиться слишком рано. Ведь за расхождением скрывается одна и та же тесная дверь: оба называют отделённое «я» — тень, «я» — единственной завесой, а её устранение — единственным проходом. Ни тот, ни другой не считают это «я» целью пути; оба видят в нём само препятствие. Просто за упавшей завесой один видит, что мы и есть свет, а другая — что свет не мы, и именно поэтому его можно любить. Одна и та же завеса названа, свет — разный. Два пути, и вопрос, на который ни тот, ни другой не дают ответа за читающего: то, что мы ищем так далеко, ждёт ли оно нас в конце пути — или в изъяне того, кто идёт?. --- **À lire aussi** - [Supporter le vide](https://viasophia.org/articles/2026-06-08-supporter-le-vide-weil/) - [Le moyeu vide](https://viasophia.org/articles/2026-06-03-le-moyeu-vide/) - [La retraite intérieure](https://viasophia.org/articles/2026-06-02-retraite-interieure-marc-aurele/) - [Agir, et lâcher le fruit](https://viasophia.org/articles/2026-06-05-agir-lacher-le-fruit/) ## Источники - Farîd al-Dîn ʿAttâr, *Le Langage des oiseaux (Mantic Uttaïr)* — Imprimerie impériale, 1863 (transcription remacle.org), пер. Joseph Héliodore Garcin de Tassy (https://remacle.org/bloodwolf/arabe/attar/oiseaux.htm) - Simone Weil, *La Pesanteur et la Grâce* — Librairie Plon, 1948 (recueil établi par Gustave Thibon) (https://fr.wikisource.org/wiki/La_Pesanteur_et_la_Gr%C3%A2ce) Канонический источник : https://viasophia.org/ru/articles/2026-06-13-se-perdre-dans-le-soleil/