--- title: "Whanaungatanga : la parenté comme éthique vivante chez Hirini Moko Mead" sousTitre: "Le tissu des responsabilités maories face aux savoirs et aux générations" description: "Portrait d'une pensée autochtone contemporaine où la parenté n'est pas une métaphore, mais une pratique structurante qui lie les vivants aux ancêtres et aux descendants, fondant l'autorité des savoirs traditionnels. À travers l'œuvre de Hirini Moko Mead, une exploration des valeurs maories comme réponse aux défis modernes, entre transmission, éthique et reconstruction culturelle." date: 2026-10-07 lang: fr tradition: maori auteurs: ["Hirini Moko Mead"] --- # Whanaungatanga : la parenté comme éthique vivante chez Hirini Moko Mead L ## Une voix ancrée dans le mouvement des savoirs Selon Hirini Moko Mead, les institutions occidentales chargées d’évaluer les enjeux éthiques des avancées technologiques, comme les comités de bioéthique, peinent à saisir les dimensions spirituelles et culturelles qui préoccupent les communautés maories. Ces organismes, bien que financés par l’État pour protéger les populations, restent éloignés des réalités vécues sur les terres ancestrales et dans les espaces de rassemblement traditionnels. Leur approche, souvent technique, ne peut remplacer la proximité des familles et des groupes tribaux, qui puisent dans leurs propres valeurs pour évaluer les conséquences des innovations. L’auteur insiste sur la nécessité de transmettre directement aux communautés les outils d’analyse nécessaires pour prendre des décisions éclairées, enracinées dans une compréhension intime de leurs principes traditionnels. Cette préoccupation pour une autonomie décisionnelle s’inscrit dans une trajectoire plus large. Hirini Moko Mead est reconnu pour son engagement à la fois académique et pragmatique, ayant œuvré à faire reconnaître les études maories comme une discipline à part entière dans les universités. Il a également plaidé pour que les musées intègrent la culture vivante derrière les artefacts, plutôt que de les traiter comme des objets figés. Son rôle dans l’organisation de l’exposition *Te Maori*, qui a circulé en Nouvelle-Zélande et aux États-Unis, témoigne de cette volonté de réinscrire les savoirs traditionnels dans un dialogue contemporain. Cette exposition, saluée pour son approche innovante, a permis de tisser des liens entre les communautés maories et les institutions culturelles, tout en affirmant la légitimité des détenteurs de ces savoirs. Au-delà de ses contributions académiques, Hirini Moko Mead s’est investi dans la gestion des affaires de son propre groupe tribal, les Ngāti Awa. Il a notamment œuvré pour la gestion des terres, l’éducation traditionnelle et la réparation des injustices historiques liées aux confiscations de territoires. Ce double ancrage, à la fois dans le monde universitaire et dans les réalités tribales, lui confère une autorité particulière pour aborder les défis de la transmission des valeurs maories. Il ne se contente pas de documenter ces valeurs : il les met en pratique, les adapte aux contextes modernes et en défend la pertinence face aux transformations du monde. Mātauranga Māori 1s not like an archive of information but rather is like a tool for thinking, organising information, considering the ethics of knowledge, the appropriateness of it all and informing us about our world and our place in it. Le mātauranga Māori ne s’apparente pas à une archive d’informations, mais plutôt à un outil de réflexion, d’organisation des savoirs, de considération des enjeux éthiques liés à la connaissance, de l’adéquation de celle-ci, et nous éclaire sur notre monde et notre place en son sein. *[Une voix de l'intérieur]* Hirini Moko Mead, universitaire et membre respecté des Ngāti Awa, écrit depuis une position où l’autorité académique et la légitimité tribale se renforcent mutuellement. La citation ci-dessus, extraite de son ouvrage majeur, illustre sa conception dynamique des savoirs maoris : non pas un patrimoine figé, mais un cadre vivant pour penser le monde. Le rendu français est une traduction maison, validée pour sa fidélité à l’esprit du texte original. ## La parenté comme éthique de la responsabilité Pour Hirini Moko Mead, la notion de parenté étendue ne se réduit pas à un simple lien de sang ou à une affiliation symbolique. Elle constitue le fondement d’un système de responsabilités qui lie les individus aux générations passées, présentes et futures. Cette conception dépasse largement les cadres familiaux occidentaux, où la parenté est souvent perçue comme une affaire privée. Dans la pensée maorie, la parenté s’étend à des relations complexes avec la terre, les ancêtres et même les entités non humaines, créant un réseau de devoirs et d’obligations qui structurent la vie sociale et spirituelle. L’auteur souligne que cette parenté étendue se manifeste concrètement à travers des pratiques rituelles, comme la gestion du placenta et du cordon ombilical. Ces actes, loin d’être anodins, ancrent physiquement et symboliquement les nouveaux-nés dans un territoire et une lignée. Le placenta, enterré dans la terre, établit un lien indéfectible entre l’individu et le sol ancestral, tandis que le cordon ombilical, souvent caché dans un lieu sacré, rappelle l’appartenance à une communauté plus large. Ces gestes ne sont pas de simples traditions : ils incarnent une philosophie où la naissance, la terre et la famille ne font qu’un. Même lorsque les familles sont déracinées de leurs terres d’origine, ces pratiques persistent, adaptées aux nouvelles réalités, mais toujours porteuses de cette même logique d’enracinement. Cette vision de la parenté comme éthique vivante a des implications profondes pour la transmission des savoirs. Selon Hirini Moko Mead, les connaissances traditionnelles ne sont pas des données abstraites, mais des outils qui s’inscrivent dans ce réseau de relations. Elles ne peuvent être comprises en dehors de leur contexte, car leur sens et leur valeur découlent précisément de ces liens. Par exemple, les savoirs liés à la terre ne sont pas dissociables des responsabilités qui incombent aux gardiens de cette terre, ni des récits qui en racontent l’histoire. Cette approche holistique s’oppose à une vision occidentale des savoirs, souvent fragmentée en disciplines spécialisées et déconnectées des réalités sociales. ## Le défi de la reconstruction culturelle Hirini Moko Mead compare la culture maorie à une figure brisée, dispersée en morceaux après des siècles de colonisation et de déracinement. Certains fragments ont été perdus, d’autres cachés ou oubliés, tandis que d’autres encore attendent d’être redécouverts et réassemblés. Cette métaphore illustre les défis auxquels sont confrontés les penseurs et éducateurs maoris aujourd’hui : comment reconstruire une culture vivante à partir de ces fragments, tout en tenant compte des transformations du monde moderne ? La tâche est d’autant plus complexe que la culture elle-même continue d’évoluer, malgré les ruptures historiques. L’auteur insiste sur le fait que cette reconstruction ne se limite pas à une simple récupération du passé. Il ne s’agit pas de restaurer une culture figée dans le temps, mais de réinventer des pratiques et des valeurs qui restent pertinentes dans un monde en mutation. Les savoirs traditionnels, qu’il appelle *mātauranga Māori*, ne sont pas une archive morte, mais un outil dynamique pour penser les défis contemporains. Ils permettent d’organiser l’information, d’évaluer les enjeux éthiques et de déterminer ce qui est approprié ou non dans un contexte donné. Cette approche est particulièrement cruciale face aux avancées technologiques, qui posent des questions éthiques et culturelles complexes. Pour Hirini Moko Mead, la responsabilité de cette reconstruction incombe en premier lieu aux Maoris eux-mêmes. Bien que d’autres cultures puissent s’inspirer de certaines pratiques maories, comme les cérémonies d’accueil ou les rituels de l’aube, elles ne peuvent prétendre en maîtriser la totalité. Les Maoris, en revanche, sont les gardiens de l’intégralité de ce système de valeurs, et c’est à eux qu’il revient de le préserver, de l’adapter et de le transmettre. Cela ne signifie pas que les individus sont tenus de suivre aveuglément toutes les traditions, mais que la communauté dans son ensemble a la responsabilité de veiller à leur vitalité. ## L’autorité des savoirs et la question de l’appropriation Un des enjeux majeurs soulevés par Hirini Moko Mead concerne l’autorité des savoirs traditionnels et les risques d’appropriation. Dans un monde où les institutions occidentales intègrent de plus en plus des éléments de cultures autochtones, il est crucial de distinguer entre une véritable reconnaissance et une simple instrumentalisation. L’auteur observe que de nombreuses agences gouvernementales et organisations privées adoptent des pratiques maories, comme les cérémonies d’accueil, sans toujours en comprendre la profondeur. Ces emprunts, bien que parfois bien intentionnés, peuvent vider ces pratiques de leur sens originel et les réduire à des gestes superficiels. Pour Hirini Moko Mead, cette tendance reflète une dynamique plus large, où les cultures dominantes puisent dans les traditions autochtones pour se donner une apparence d’inclusivité, sans pour autant remettre en question les structures de pouvoir qui les marginalisent. Il souligne que les Maoris, en tant que détenteurs de ces savoirs, ont la responsabilité de définir les conditions de leur transmission et de leur utilisation. Cela implique de résister à toute tentative de dilution ou de décontextualisation, tout en restant ouverts à des échanges respectueux avec d’autres cultures. Cette question de l’autorité est également liée à la dimension sacrée des savoirs maoris. Selon l’auteur, certains aspects de ces savoirs sont protégés par des interdits et des règles de transmission strictes, qui en garantissent l’intégrité. Ces interdits ne sont pas des obstacles arbitraires, mais des mécanismes de protection qui assurent que les savoirs ne soient pas détournés ou profanés. Ils rappellent que la connaissance n’est pas une marchandise, mais un héritage vivant, lié à des responsabilités spirituelles et sociales. ## La transmission comme acte politique Pour Hirini Moko Mead, la transmission des savoirs traditionnels est un acte profondément politique. Elle ne se limite pas à la transmission d’informations, mais engage une vision du monde et une conception de la justice. Dans un contexte où les Maoris ont été historiquement privés de leurs terres, de leurs langues et de leurs institutions, la revitalisation des savoirs traditionnels devient un moyen de résister à l’effacement culturel et de réaffirmer une souveraineté intellectuelle et spirituelle. L’auteur insiste sur le fait que cette transmission doit être active et adaptative. Elle ne peut se contenter de reproduire des formes anciennes, mais doit intégrer les réalités contemporaines, comme les nouvelles technologies ou les enjeux environnementaux. Par exemple, les savoirs liés à la gestion des terres peuvent être réinterprétés pour répondre aux défis du changement climatique, tout en restant ancrés dans les valeurs traditionnelles de respect et de réciprocité. Cette approche permet de maintenir une continuité avec le passé, tout en ouvrant des perspectives pour l’avenir. Hirini Moko Mead souligne également que la transmission des savoirs ne peut être dissociée de la lutte pour la justice sociale. Les injustices historiques, comme les confiscations de terres, ont eu des conséquences durables sur la capacité des Maoris à préserver et à transmettre leurs traditions. La réparation de ces injustices, à travers des mécanismes comme le Tribunal de Waitangi, est donc une condition essentielle pour que cette transmission puisse se faire dans des conditions équitables. Sans cette reconnaissance, les savoirs traditionnels risquent de rester marginalisés, voire instrumentalisés par les institutions dominantes. ## Une éthique pour les générations futures Au cœur de la pensée de Hirini Moko Mead se trouve une préoccupation constante pour les générations futures. La parenté étendue, telle qu’il la conçoit, n’est pas seulement un lien avec les ancêtres, mais aussi une responsabilité envers ceux qui ne sont pas encore nés. Cette vision prospective implique de prendre des décisions aujourd’hui qui préservent les possibilités pour demain. Elle s’oppose à une logique de profit immédiat, qui sacrifie l’avenir au nom de gains à court terme. Cette éthique des générations futures se manifeste dans la manière dont les savoirs sont transmis. Selon l’auteur, les détenteurs de ces savoirs ont le devoir de les adapter aux défis contemporains, tout en veillant à ce qu’ils restent accessibles et pertinents pour les jeunes générations. Cela peut impliquer de repenser les méthodes d’enseignement, d’intégrer de nouveaux supports ou de créer des espaces de dialogue intergénérationnel. L’objectif n’est pas de préserver une culture statique, mais de permettre à chaque génération de s’approprier ces savoirs et de les réinventer à sa manière. Hirini Moko Mead insiste également sur l’importance de la terre dans cette éthique. La relation à la terre n’est pas seulement une question de propriété ou de gestion des ressources, mais un lien spirituel et culturel qui lie les Maoris à leur histoire et à leur avenir. Protéger la terre, c’est protéger les conditions de possibilité pour que les générations futures puissent continuer à vivre selon leurs valeurs. Cela implique de résister à toute forme d’exploitation qui menacerait cet équilibre, qu’il s’agisse de la déforestation, de l’urbanisation ou des industries polluantes. ## Conclusion : une pensée en mouvement La pensée de Hirini Moko Mead se distingue par sa capacité à articuler tradition et modernité, sans jamais sacrifier l’une à l’autre. Pour lui, les valeurs maories ne sont pas des reliques du passé, mais des outils vivants pour penser les défis du présent et de l’avenir. La parenté étendue, le respect des savoirs traditionnels et la responsabilité envers les générations futures forment un cadre éthique qui dépasse les frontières culturelles et offre des pistes pour repenser notre rapport au monde. Son œuvre rappelle que les savoirs autochtones ne sont pas des curiosités exotiques, mais des systèmes de pensée complexes, capables de nourrir des réflexions contemporaines sur l’éthique, la justice et la durabilité. En défendant une vision où la parenté n’est pas une métaphore, mais une pratique concrète, Hirini Moko Mead invite à repenser les fondements mêmes de la responsabilité collective. Son message est clair : pour affronter les défis du XXIe siècle, il est essentiel de puiser dans les sagesses traditionnelles, tout en les adaptant aux réalités d’un monde en constante mutation. ## Sources - Hirini Moko Mead, *Tikanga Maori Living By Maori Values* — Huia Publishers, 2003, trad. rendu français maison (œuvre en anglais, courtes citations attribuées) Source canonique : https://viasophia.org/reenchanter/2026-10-07-whanaungatanga-parente-comme-ethique-vivante/