--- title: "George Kanahele: O *aloha ʻāina* como ética da soberania relacional" sousTitre: "Quando a terra se torna o alicerce de uma resistência cultural kanaka-ʻoiwi" description: "George Kanahele, pensador kanaka-ʻoiwi, reinterpreta o *aloha ʻāina* não como um simples apego sentimental à terra, mas como uma ética política e espiritual que fundamenta uma soberania ancorada na reciprocidade. Em *Ku Kanaka Stand Tall Search for Hawaiian Values*, ele desenvolve uma crítica radical à propriedade fundiária ocidental e propõe uma visão em que a terra, ser vivo e memória coletiva, exige ser defendida em vez de possuída. Este ensaio-retrato explora como essa voz indígena contemporânea articula resistência cultural e reencantamento do vínculo com o vivo." date: 2026-09-30 lang: pt tradition: kanaka-oiwi auteurs: ["George Kanahele"] --- # George Kanahele: O *aloha ʻāina* como ética da soberania relacional G George Kanahele observa que a relação dos Kanaka-ʻoiwi com sua terra não pode ser reduzida a uma questão de propriedade ou de direitos jurídicos. Para ele, a verdadeira soberania emerge de uma responsabilidade coletiva perante um território que transcende o indivíduo. Essa responsabilidade, enraizada em uma história longa e em uma cosmologia compartilhada, transforma a terra em um ser por direito próprio, portador de memórias, vidas e forças espirituais. Kanahele ressalta que essa visão contrasta radicalmente com a ideia ocidental de posse fundiária, em que a terra se torna uma mercadoria negociável. Para os Kanaka-ʻoiwi, a terra não pertence a ninguém: é o ser humano que lhe pertence, e essa pertença funda uma ética da reciprocidade. ## A terra como herança espiritual, não como propriedade George Kanahele insiste no fato de que os Kanaka-ʻoiwi de hoje carregam uma responsabilidade particular perante sua terra, não por força de um título de propriedade, mas porque são seus herdeiros espirituais e ancestrais. Essa responsabilidade não se mede em hectares ou em percentuais de controle fundiário, mas em atos de preservação e transmissão. Segundo ele, os Kanaka-ʻoiwi são os guardiões de um território que encarna as vidas, as lutas e as realizações de seus antepassados. A terra não é um simples espaço geográfico: é o receptáculo de uma história coletiva, de uma memória viva que lhe confere um valor inestimável. Kanahele recorda que essa concepção da terra como ser relacional nada tem a ver com as noções de propriedade privada. No pensamento tradicional kanaka-ʻoiwi, ninguém podia reivindicar a posse de um lugar, muito menos vendê-lo como mercadoria. A terra era percebida como um dom dos deuses, um espaço sagrado do qual os humanos não passavam de intendentes. Essa visão implica uma relação de confiança: as gerações atuais são incumbidas de zelar pela terra em nome dos ancestrais, de si mesmas e das gerações futuras. Kanahele cita, a esse respeito, uma declaração atribuída a Kamehameha III, que resume essa ética: a perenidade da terra depende da retidão daqueles que têm sua guarda. ## O *aloha ʻāina*: uma ética política e espiritual Para George Kanahele, o *aloha ʻāina* não se limita a um sentimento de afeição pela terra. Trata-se de uma ética política, de um compromisso em defendê-la contra as lógicas de espoliação e exploração. Kanahele analisa como esse conceito foi mobilizado em movimentos de resistência, em especial aquele que surgiu em torno da ilha de Kahoʻolawe. Esse movimento, liderado por ativistas kanaka-ʻoiwi, utilizou o *aloha ʻāina* como alavanca para sensibilizar sobre a proteção dos recursos naturais e a preservação dos valores culturais. Segundo Kanahele, essa mobilização permitiu disseminar amplamente uma visão em que a terra não é um mero cenário, mas um ator central da identidade e da soberania kanaka-ʻoiwi. Kanahele observa que esse movimento soube captar a *atenção* da mídia e alcançar um público muito além das ilhas havaianas, inclusive no exterior. Embora seus objetivos e métodos tenham gerado divisões, sua mensagem encontrou eco particular por se apoiar em um valor profundamente enraizado na cultura kanaka-ʻoiwi: o amor e o respeito pela terra. Kanahele destaca que essa politização do *aloha ʻāina* não foi criticada, pois se inseria em uma lógica de defesa legítima do território e dos valores que ele encarna. Para ele, esse movimento ilustra como uma ética tradicional pode se tornar uma ferramenta de resistência contemporânea, sem ser percebida como instrumentalização da cultura. ## A terra como lugar de identidade e memória George Kanahele explora ainda a maneira como os Kanaka-ʻoiwi marcaram historicamente seu território com nomes, narrativas e cantos. Segundo ele, essa prática de nomear os lugares não era fortuita: permitia atribuir uma identidade a cada parcela de terra, conferir-lhe uma história e um significado. Kanahele cita trabalhos de folcloristas e linguistas para mostrar que os Kanaka-ʻoiwi nomeavam tudo, desde os campos de taro até as rochas sagradas, passando pelos locais de pesca ou pontos de encontro. Cada nome era uma forma de evocar um evento, uma lenda ou uma presença ancestral, inscrevendo-os na memória coletiva. Essa profusão de nomes revela uma relação íntima entre os Kanaka-ʻoiwi e sua terra. Kanahele ressalta que essa prática contrastava com as sociedades modernas, onde os lugares são frequentemente reduzidos a coordenadas geográficas ou a espaços anônimos. Para os Kanaka-ʻoiwi, nomear um lugar era conferir-lhe dignidade, torná-lo visível no grande relato da geografia sagrada. Kanahele estabelece um paralelo com os Māori da Nova Zelândia, cuja relação com a terra é igualmente profunda. Segundo ele, os Māori consideram a terra como um lugar onde "se manter de pé", um espaço que encarna seu legado ancestral e sua identidade. Kanahele questiona se os Kanaka-ʻoiwi contemporâneos podem reencontrar essa conexão íntima com seu território, apesar das rupturas históricas e culturais. The older generation, in particular, recognize an almost mystical connection between land and personal standing." A Sense of Place 183 When a Maori speaks of land, it is as a place to "stand on," symbolizing the totality of his ancestral heritage back to the arrival of the canoes coming to Aotearoa and from beyond, from Kahiki, as this heritage is embodied in his being and self-identity. A geração mais velha, em particular, percebe um vínculo quase místico entre a terra e a posição pessoal. Quando um Māori fala da terra, é como se falasse de um lugar onde "se manter de pé", símbolo da integridade de seu legado ancestral, remontando à chegada das canoas em Aotearoa e além, desde Kahiki, esse legado estando encarnado em seu ser e em sua identidade. *[Uma voz do interior]* George Kanahele, pensador kanaka-ʻoiwi, articula em *Ku Kanaka Stand Tall Search for Hawaiian Values* uma reflexão sobre a relação entre os povos indígenas e sua terra. O trecho citado, que evoca a visão māori da terra como lugar de ancoragem identitária, é retomado por Kanahele para ilustrar uma concepção compartilhada por várias culturas oceânicas. A versão em português é uma tradução própria, fiel ao espírito do texto original. ## A soberania como reciprocidade, não como controle George Kanahele propõe uma redefinição da soberania, fundada não no controle ou na dominação, mas na reciprocidade. Segundo ele, a verdadeira soberania kanaka-ʻoiwi emerge de uma relação de respeito e responsabilidade perante a terra. Essa visão se opõe radicalmente às lógicas coloniais, que transformaram a terra em recurso a explorar ou bem a possuir. Kanahele recorda que os Kanaka-ʻoiwi sempre consideraram a terra como um ser vivo, dotado de agência própria. Defender a terra, portanto, é defender uma parte de si, uma memória coletiva e uma identidade cultural. Kanahele destaca que essa ética da reciprocidade tem implicações políticas concretas. Ela exige repensar os modos de governança, as relações com as instituições estatais e os projetos de desenvolvimento. Para ele, a soberania não se decreta: constrói-se na ação, por meio de gestos concretos de preservação, transmissão e resistência. Kanahele vê nos movimentos como o de Kahoʻolawe uma ilustração dessa soberania em ato, em que a defesa da terra se torna um ato de reapropriação cultural e política. ## Conclusão: Reencantar o vínculo com o vivo George Kanahele oferece uma visão em que a terra não é um mero cenário, mas um ator central da história e da identidade kanaka-ʻoiwi. Sua obra convida a repensar a relação com o território não em termos de posse, mas de reciprocidade e responsabilidade. Para Kanahele, o *aloha ʻāina* não é um conceito abstrato: é uma ética viva, que compromete os Kanaka-ʻoiwi de hoje a defender sua terra como se defendesse uma parte de si. Essa visão, ao mesmo tempo política e espiritual, propõe uma alternativa às lógicas de dominação e exploração, abrindo caminho para uma soberania ancorada no respeito ao vivo. ## Fontes - George Kanahele, *Ku Kanaka Stand Tall Search for Hawaiian Values* — University of Hawaiʻi Press, 1986, trad. texte original en anglais (chercheur kanaka ʻōiwi nommé) ; rendu français maison Fonte canônica : https://viasophia.org/pt/reenchanter/2026-09-30-george-kanahele-aloha-aina-comme/