---
title: "A terra é a Lei"
sousTitre: "Para Mary Graham, anciã kombumerri e filósofa, a terra não é propriedade nem cenário: é a entidade sagrada de onde procedem toda lei, todo parentesco e todo significado."
description: "Mary Graham (kombumerri): the Land is the Law. A terra como entidade sagrada, mãe de toda a humanidade, não como propriedade — o primeiro dos dois axiomas que propõe das cosmologias aborígenes."
date: 2026-07-07
lang: pt
tradition: kombumerri
auteurs: ["Mary Graham"]
---
# A terra é a Lei

Antes mesmo de sua primeira frase, Mary Graham coloca duas epígrafes frente a frente. A primeira é um diálogo que ela inventa para seu próprio texto:

  
    Western: What’s the meaning of life?<br />Aboriginal: What is it that wants to know?
  
  Ocidental: qual é o sentido da vida?<br />Aborígene: quem é que quer saber?

Enquanto um busca uma resposta para guardar na cabeça, o outro desloca a pergunta para aquilo que, em nós, a formula. Segue-se uma segunda epígrafe, desta vez emprestada de um ancião bunitj do Kakadu, Bill Neidjie:

  
    The white man's law is always changing, but Aboriginal Law never changes, and is valid for all people.
  
  A lei do homem branco muda sem parar; a Lei aborígene nunca muda, e vale para todos.

Duas vozes, duas nações — Neidjie é bunitj, do Kakadu; Graham é kombumerri, ligada aos Wakka Wakka de Queensland. Ela não fala em seu próprio nome; cita-o para estabelecer a nota sobre a qual seu texto irá se desenvolver. A partir daí, Graham formula o que chama de dois axiomas básicos da visão aborígene do mundo. O primeiro:

  
    The land is a sacred entity, not property or real estate; it is the great mother of all humanity.
  
  A terra é uma entidade sagrada, não uma propriedade ou um bem imobiliário; ela é a grande mãe de toda a humanidade.

*The Land is the Law* — a terra é a Lei. Não uma lei *sobre* a terra, votada por um poder e aplicada a um território supostamente neutro: a própria terra legisla, pois é o lugar de onde provém todo significado. Graham extrai daí uma consequência mais arquitetônica do que moral. A relação entre a terra e as pessoas vem em primeiro lugar; a relação entre as próprias pessoas é secundária e se ajusta à primeira. Não é a sociedade que decide como tratar a terra: é a maneira como se trata a terra que molda, a montante, o que uma sociedade pode vir a ser.

*[Le second axiome]* O segundo axioma de Graham, *you are not alone in the world*, prolonga o primeiro: um sistema de parentesco que se estende até a própria terra, aos clãs, aos Sonhos de cada grupo. Acreditar-se uma entidade isolada e consciente, escreve ela, é reduzir-se a um mero observador num mundo observado.

Isso desloca uma palavra que o português julga conhecer. "Propriedade" pressupõe um sujeito e um objeto: alguém possui, algo é possuído, e a relação termina onde acaba o título de propriedade. O que Graham descreve não tem essa forma. A terra não é bem de ninguém porque é a origem de todos — "a grande mãe de toda a humanidade" não é uma metáfora poética acrescentada depois, é a própria estrutura do enunciado: uma mãe não é propriedade de seu filho, e no entanto tudo o que o filho é lhe vem dela.

*[Trois voix, trois nations]* Não confundir este axioma com o [Country](https://viasophia.org/lexique/country/) de que fala Tyson Yunkaporta (clã apalech, wik-mungkan) nem com o [Bandaiyan](https://viasophia.org/lexique/bandaiyan/) de David Mowaljarlai (ngarinyin, Kimberley): três filósofos, três nações, três formulações distintas de uma mesma recusa — que a terra seja reduzida a uma superfície a ser partilhada. Não se fundem sob um "os aborígenes pensam que…"; cada um traz sua própria voz, a partir de sua própria terra.

Resta uma tensão que Graham não apaga: ela fala a partir de uma posição precisa — kombumerri, mulher, acadêmica — e, no entanto, formula axiomas que apresenta como válidos para além de seu próprio povo. Não pretende falar em nome de todas as nações aborígenes da Austrália; propõe uma articulação, a sua, de um fundo que considera partilhado. "Segundo Graham", portanto — nunca "os aborígenes dizem".

O direito ocidental tem uma palavra para o que se pode vender, legar, delimitar: propriedade. Não tem, de fato, uma para o que Graham descreve — uma terra da qual se procede, em vez de um bem que se detém, e que permanece a referência última de toda regra que os humanos estabelecem entre si. *The land, and how we treat it, is what determines our human-ness*, escreve ela ainda: a terra, e a maneira como a tratamos, é o que determina nossa própria humanidade. Não é uma cláusula a ser acrescentada ao direito. É aquilo de que, segundo ela, o direito deveria proceder.

---

**À lire aussi**

- [Le corps du pays](https://viasophia.org/reenchanter/2026-06-15-bandaiyan-corps-pays/)
- [La loi du partage](https://viasophia.org/reenchanter/2026-06-27-la-loi-du-partage/)
- [Là où cela eut lieu](https://viasophia.org/reenchanter/2026-06-13-geographie-sacree-deloria/)

## Fontes

- Mary Graham, *Some Thoughts about the Philosophical Underpinnings of Aboriginal Worldviews* — 1999 ; repris in Australian Humanities Review, n°45, 2008 (ANU Press, accès ouvert), trad. texte original anglais (voix kombumerri nommée) ; rendu français maison
- Bill Neidjie (cité par Graham), *Kakadu Man* — épigraphe reproduite in Graham, art. cité, 2008, trad. texte original anglais (voix bunitj nommée) ; rendu français maison


Fonte canônica : https://viasophia.org/pt/reenchanter/2026-07-07-la-terre-est-la-loi/