--- title: "O que chamamos de dependência" sousTitre: "Nos balanços de um microestado do Pacífico, o dinheiro que os oceanianos enviam de um lado a outro do mar cai sob uma linha: «dependência». O pensador tonganês Epeli Hauʻofa lê aí o exato oposto — uma reciprocidade ancestral, coração das culturas oceânicas; e chamar isso de «dependência» é negar às pessoas sua dignidade." description: "Segundo Epeli Hauʻofa, pensador tonganês da Universidade do Pacífico Sul, a circulação de bens que os economistas classificam como «dependência» é, na verdade, a reciprocidade, núcleo de todas as culturas oceânicas: não dependência, mas interdependência, tecida ao longo de rotas antigas, através de um mar de ilhas que conecta. Nomeá-la «dependência» não é apenas errado — é despojar as pessoas de sua dignidade." date: 2026-07-04 lang: pt tradition: tonga auteurs: ["Epeli Hauʻofa"] --- # O que chamamos de dependência Nos balanços de pagamentos de um pequeno Estado do Pacífico, uma linha basta para emitir o veredito: *aid and remittance*, ajuda e remessas. O economista a lê num único sentido — dinheiro que cai dos países ricos e dos parentes que partiram para longe, sem o qual as ilhas não se sustentariam. Sob essa linha, uma conclusão tácita: essas pessoas vivem do que outros lhes dão. Pequenas demais, pobres demais, condenadas a receber. Epeli Hauʻofa (1939-2009), pensador tonganês e por longo tempo professor na Universidade do Pacífico Sul, em Suva, olhou para essa mesma linha e leu o inverso. Conhecia um desses «dependentes». Um tonganês encontrado no aeroporto de Honolulu, duas vezes seu tamanho, estabelecido em Berkeley, onde poda cercas-vivas e constrói calçadas. A cada três meses, o homem voa para Fiji, compra oito a dez mil dólares de kava, leva-o para a Califórnia e o vende de sua casa; parte novamente com a geleira cheia de camisetas para seus parentes em Tonga e para os estudantes que abriga em Suva, e a enche de frutos do mar antes de voltar, para os dois filhos que quer enviar à universidade. «Ele nunca ouviu falar de dependência», escreve Hauʻofa, «e se lhe falassem disso, a palavra não teria para ele nenhum sentido real.» Amam-no, acrescenta, porque conta bem histórias e dá sem contar — «mas sobretudo porque é dos nossos». Economists do not take account of the social centrality of the ancient practice of reciprocity, the core of all Oceanic cultures. They overlook the fact that for everything homelands relatives receive they reciprocate with goods they themselves produce, and they maintain ancestral roots and lands for everyone, homes with warmed hearths for travellers to return to at the end of the day. Os economistas não levam em conta a centralidade social da antiga prática da reciprocidade, o coração de todas as culturas oceânicas. Ignoram que, por tudo o que os parentes que ficaram na terra recebem, eles retribuem com bens que produzem por si mesmos, e que mantêm, para todos, as raízes e as terras ancestrais — casas com lares acesos, onde o viajante pode regressar ao fim do dia. A linha contábil vê apenas uma queda em sentido único: a ajuda desce, os ilhéus a recebem. Hauʻofa enxerga uma circulação em dois sentidos. Pelo que o país de origem recebe — remessas, mercadorias enviadas de Auckland ou da costa oeste —, ele devolve o que produz: objetos trançados, frutas tropicais, peixes secos, kava. E mantém a outra parte do vínculo, aquela que não se inscreve em nenhum balanço: a terra preservada, o lar mantido, a casa onde se pode voltar. O que o economista classifica como prova de uma fraqueza é, nessa leitura, o fio visível de uma reciprocidade ancestral, um «movimento informal ao longo de rotas antigas traçadas em laços de sangue» — através desse [mar de ilhas](https://viasophia.org/lexique/sea-of-islands/) que, para os povos do oceano, conecta em vez de separar. A dádiva não é uma esmola recebida de cima: é uma relação que corre nos dois sentidos. É aqui que Hauʻofa eleva a aposta e deixa de discutir números. This is not dependence but interdependence, which is purportedly the essence of the global system. To say that it is something else and less is not only erroneous, it denies people their dignity. Não é dependência, mas interdependência — aquela mesma que se apresenta como a essência do sistema mundial. Dizer que é outra coisa, e menor, não é apenas errado: é negar às pessoas sua dignidade. A palavra não se limita a descrever mal; ela rebaixa. «Dependência» coloca os dois polos do vínculo um sob o outro — quem recebe abaixo de quem dá — enquanto a relação, ela, se dá entre iguais, cada um dando por sua vez. E Hauʻofa aponta a assimetria do vocabulário: a mesma economia mundial que celebra a *interdependência* quando fala das nações nega a palavra aos ilhéus e chama de «dependência» a versão deles. Nomear, aqui, é um poder: é a palavra escolhida que decide quem é um mendigo e quem é um parceiro. Ao mesmo veredito vindo de fora, Hauʻofa não opõe em toda parte a mesma réplica. Contra «pequeno demais», ele alargava o quadro: o mundo oceânico é imenso, estende-se, cresce. Contra «dependente», não defende desta vez a grandeza — muda a natureza do vínculo: o que sobe e desce de uma margem a outra do oceano não é uma esmola, é uma reciprocidade. Uma amplitude de um lado, uma relação do outro: duas respostas distintas a duas medidas distintas, que seria um erro fundir num único repúdio. *[Uma voz de dentro]* Epeli Hauʻofa era tonganês, nascido na Papua, radicado em Fiji, onde dirigia na Universidade do Pacífico Sul um centro de artes e cultura oceânicas: uma voz nomeada e situada, que fala *da* Oceania sem pretender resumi-la — «segundo Hauʻofa», nunca «os oceanianos dizem». O ensaio foi escrito em inglês, sua língua de trabalho; as versões em francês são de elaboração própria. E quando escreve «o coração de todas as culturas oceânicas», trata-se de uma tese *argumentada sobre sua região*, apresentada por alguém que dela faz parte — não uma generalidade sobre os povos originários do mundo que estenderíamos em seu lugar. *[Distinguir]* Essa reciprocidade não é o [hau](https://viasophia.org/lexique/hau/) maori — o espírito da coisa dada, que deve partir sob pena de morte —, nem o [ayni](https://viasophia.org/lexique/ayni/) andino, a troca simétrica de trabalho entre parentes. Esses termos designam uma cosmologia ou uma ética do dom. O gesto de Hauʻofa é de outra ordem: polêmico e político. Ele não descreve a metafísica do objeto dado; contesta uma **palavra** — «dependência» — que uma ciência econômica impõe a um povo para classificá-lo mais abaixo. A semelhança (um vínculo que circula em vez de se encerrar) só aparece depois da diferença: seu alvo é o registro contábil e a dignidade que ele subtrai, não a alma do bem trocado. O economista e Hauʻofa olham para a mesma geleira de kava e camisetas que atravessa o Pacífico. Um conta um fluxo líquido de entrada e o nomeia dependência; o outro acompanha o fio de uma reciprocidade ao longo de um mar que, desde sempre, conecta. Os números poderiam ser idênticos: as duas leituras não o são, e não são dois matizes de uma mesma verdade. Divergem sobre o que essas pessoas são. Resta a pergunta que a linha contábil jamais faz: quando chamamos uma relação de «dependência», será que a medimos — ou será que a classificamos, e quem nos deu o direito de colocar quem recebe abaixo de quem retribui? --- **À lire aussi** - [Une mer d'îles](https://viasophia.org/reenchanter/2026-06-17-une-mer-d-iles/) - [La loi du partage](https://viasophia.org/reenchanter/2026-06-27-la-loi-du-partage/) - [Ce qui circule et ce qui se paie](https://viasophia.org/reenchanter/2026-07-01-ce-qui-circule-ce-qui-se-paie/) ## Fontes - Epeli Hauʻofa, *Our Sea of Islands* — A New Oceania: Rediscovering Our Sea of Islands, University of the South Pacific, Suva, 1993, p. 12-13 ; repris dans The Contemporary Pacific 6/1, 1994, trad. texte original anglais ; rendu français maison Fonte canônica : https://viasophia.org/pt/reenchanter/2026-07-04-ce-qu-on-appelle-dependance/