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title: "O tempo que vive"
sousTitre: "Para o escritor aimará Fernando Huanacuni Mamani, uma única palavra — pacha — diz o tempo e o espaço. Mas pacha não é um recipiente vazio onde se está colocado: é um todo vivo no qual se participa."
description: "Pacha, palavra aimará trazida por Fernando Huanacuni Mamani (CAOI): os linguistas a traduzem por «tempo e espaço», mas vai além — não duas medidas vazias onde se está colocado, mas a capacidade de participar ativamente do multiverso, de nele mergulhar e existir."
date: 2026-07-03
lang: pt
tradition: aymara
auteurs: ["Fernando Huanacuni Mamani"]
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# O tempo que vive

Dizemos que o tempo *passa*, e que as coisas estão *no* espaço. Duas palavras para duas medidas vazias: um fluxo que corre e nos arrasta, uma caixa onde somos depositados. A primeira se lê no relógio, a segunda se mede com a régua; nem uma nem outra espera nada de nós, senão serem contadas. Nas terras altas andinas, uma única palavra reúne as duas — e recusa, justamente, ser um recipiente.

O jurista e escritor aimará Fernando Huanacuni Mamani, que reuniu o pensamento andino do bem-viver para uma organização indígena, a CAOI, detém-se nessa palavra, *pacha*, que os tradutores vertem de um só traço — «tempo e espaço». Ele adverte que o traço é curto demais.

  
    Según la traducción de los lingüistas, hace referencia sólo a tiempo y espacio, pero para el ser Andino esta palabra va más allá del tiempo y del espacio, implica una forma de vida, una forma de entender el universo que supera el tiempo-espacio (el aquí y el ahora). Pacha no sólo es tiempo y espacio, es la capacidad de participar activamente en el multiverso, sumergirse y estar en él.
  
  Segundo a tradução dos linguistas, a palavra remete apenas ao tempo e ao espaço; mas para o ser andino essa fala vai além do tempo e do espaço, implica uma forma de vida, uma maneira de compreender o universo que ultrapassa o tempo-espaço (o aqui e o agora). *Pacha* não é apenas tempo e espaço: é a capacidade de participar ativamente do multiverso, de nele mergulhar e existir.

Os linguistas não estão errados; estão aquém. *Pacha* nomeia, sim, o tempo e o espaço — mas *não apenas*. A palavra que segue inverte todo o sentido: *capacidad*, uma capacidade. Não um quadro, mas um poder; não aquilo em que nos encontramos, mas o que fazemos. Nosso tempo e nosso espaço são coisas onde somos colocados, passivos, faça-se o que fizer; *pacha* é algo em que se entra. Não o atravessamos como se atravessa uma sala: nele nos *mergulhamos* (*sumergirse*) e nele nos *mantemos* (*estar en él*). A palavra não descreve um cenário onde a vida acontece; nomeia a pertença ativa da vida ao todo.

*[pacha]* Decomposição apresentada pelo autor: *PA*, de *paya* («dois»); *CHA*, de *chama* («força»). *Pacha*, «a união das duas forças» — a cósmica, vinda do céu, e a telúrica, da terra —, cujo encontro é o que chamamos de vida: totalidade do visível (*Pachamama*) e do invisível (*Pachakama*).

A etimologia que ele oferece já recusa o recipiente. *Pacha* não é um quadro neutro que preexiste ao que o preenche: é a união de duas forças cujo choque *é* a vida. O tempo-espaço andino, portanto, não é a condição vazia e prévia dos seres; é o próprio tecido onde o visível e o invisível se entrelaçam. Não há um *pacha* primeiro, e seres depois: os entes e seu tempo-espaço vêm ao mundo no mesmo gesto. A palavra não situa a vida — é o seu tecido.

É aqui que é preciso separar antes de querer aproximar. Nosso tempo e nosso espaço modernos foram conquistados ao serem esvaziados: foi necessário, para a medida exata, um tempo que flui uniformemente sem relação com nada, e um espaço igualmente indiferente ao que abriga — dois recipientes tanto mais justos quanto não participam de nada. *Pacha* segue o caminho inverso. Não ganha realidade à medida que se esvazia, mas à medida que se habita; sua justeza não é a da medida, mas a da participação — é verdadeiro na exata proporção em que nele se está. Duas ideias de tempo e espaço, não duas versões da mesma: uma se verifica ao se retirar do vivo, a outra se sustenta ao nele entrar.

*[Uma voz de dentro]* *Pacha* é um empréstimo atestado do aimará, língua andina viva compartilhada com o quíchua; «o tempo que vive» é nosso rendimento em português, assim como «tiempo y espacio» é, segundo o autor, um rendimento em espanhol demasiado curto. A síntese é trazida por uma voz autóctone nomeada — Fernando Huanacuni Mamani — veiculada por uma organização indígena andina responsável, a CAOI: «segundo Huanacuni», nunca «os aimarás dizem». A palavra integra, neste léxico, o [suma qamaña](https://viasophia.org/lexique/suma-qamana/) e o [ayllu](https://viasophia.org/lexique/ayllu/), outras peças do mesmo pensamento do vivo.

Retomar a palavra basta para deslocar o olhar. Enquanto o tempo «passa» e o espaço «contém», permanecemos à margem — espectadores de um cenário que se desenrola sem nós, contabilistas de um curso que nos escapa. *[Pacha](https://viasophia.org/lexique/pacha/)* não se desenrola diante de nós: nele se participa. Não pede que o ocupemos, mas que nele entremos.

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## Fontes

- Fernando Huanacuni Mamani, *Buen Vivir / Vivir Bien. Filosofía, políticas, estrategias y experiencias regionales andinas* — Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI), Lima, 2010, trad. texte original espagnol ; rendu français maison


Fonte canônica : https://viasophia.org/pt/reenchanter/2026-07-03-le-temps-qui-vit/