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title: "Nenhum ser vivo é uma coisa"
sousTitre: "Dois povos recusam chamar o mundo vivo de « isso ». Um pela gramática — Robin Wall Kimmerer, potawatomi. O outro pela genealogia — Hirini Moko Mead, māori. A mesma recusa, por duas vias que não se assemelham."
description: "Kimmerer (potawatomi) e Mead (māori) impedem ambos de dizer « isso » do vivo — uma pela gramática, o outro pelo whakapapa. Diferenças antes do limiar comum."
date: 2026-06-24
lang: pt
tradition: potawatomi
auteurs: ["Robin Wall Kimmerer", "Hirini Moko Mead"]
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# Nenhum ser vivo é uma coisa

Basta uma palavra para transformar um ser em coisa. Diz-se *isso* de uma árvore, de um
rio, de uma raposa — e, de repente, aquilo de que se fala deixa de ter um
dentro. O pronome é tão pequeno que não se ouve cair. Mas corta:
de um lado, aqueles de quem se diz *ele* ou *ela*, que não se pode reduzir sem
ofensa; do outro, o que se designa com um *isso* sem pensar, e que logo se torna
manipulável, classificável, explorável. A língua faz a partilha antes do
pensamento.

Duas pessoas, cada uma em sua tradição, tropeçaram nessa pequena palavra e se
recusaram a deixá-la agir. Robin Wall Kimmerer, botânica e cidadã da nação
potawatomi, deparou-se com ela na gramática do inglês que fala e da língua
ancestral que reaprende. Hirini Moko Mead, ancião e professor dos Ngāti Awa, a
mantém à distância por uma via bem diferente: não pela gramática, mas pela
genealogia. Não dizem a mesma coisa, e sobretudo não o fazem da mesma maneira.
É essa distância que importa preservar primeiro, antes de buscar o que partilham.

## A gramática que não sabe dizer « isso »

Kimmerer relata seu desalento de adulta ao reaprender o potawatomi, língua que os
internatos quase apagaram. O que a desanima, de início, é que tudo ali é verbo.

> Apenas 30% das palavras inglesas são verbos. Mas o potawatomi privilegia a
> ação; é uma língua de verbos, e sua proporção chega a 70%.
>
> — **Robin Wall Kimmerer**, *Tresser les herbes sacrées*, livre Tresser les herbes sacrées, ch. « Apprendre la grammaire du vivant ». éd. a partir da tradução francesa de Véronique Minder, Le lotus et l'éléphant, 2021.

Uma língua em que a baga, a colina, a praia são verbos. Folheando o dicionário,
ela para, incrédula, em *wiikwegamaa*: « estar-em-estado-de-enseada ». Uma
enseada não é uma coisa posta ali, é algo que a água *faz* — estar-enseada, pelo
tempo de uma margem. Sua primeira reação é o fastio: para que complicar? Depois,
compreende que segurava, sem perceber, o cerne de outra maneira de habitar o
mundo.

Pois esses verbos se conjugam segundo uma linha divisória que não é a nossa.
Enquanto as línguas europeias classificam os nomes em masculino e feminino, o
potawatomi separa o animado do inanimado — e coloca do lado do animado quase
tudo o que vive, e muitas coisas que julgamos inertes. Não se pergunta de uma
maçã « o que é isso? », mas « quem é? ».

*[yawe]* *Yawe*: em Kimmerer, o verbo **ser** reservado ao animado. De uma mesa, diz-se *Dopwen yewe*, « isso é uma mesa »; mas de uma maçã, *Mshimin yawe* — « Maçã, aquela, *é* ». « Para falar dos seres dotados de vida e espírito, dizemos *yawe*. »

O defeito, então, não está mais na língua indígena, mas na nossa. É o inglês — e
o português junto — que impõe uma escolha empobrecedora.

> A gramática inglesa nos aprisiona nessa escolha redutora: o que é não humano é
> uma coisa, isso, e o que é humano deve ser generificado, também de forma
> redutora — ele ou ela. Onde estão nossas palavras para exprimir a simples
> existência de outro ser vivo? Onde está nosso yawe?
>
> — **Robin Wall Kimmerer**, *Tresser les herbes sacrées*, livre Tresser les herbes sacrées, ch. « Apprendre la grammaire du vivant ». éd. a partir da tradução francesa de Véronique Minder, Le lotus et l'éléphant, 2021.

Eis o que Kimmerer chama, com uma fórmula sua e não uma palavra potawatomi, *a
gramática da animacidade*. Não é uma cortesia que se concede, nem uma figura de
estilo: é uma imposição do verbo. Nessa língua, não se pode abrir a boca para
falar de um ser vivo sem tratá-lo gramaticalmente como sujeito. O respeito não é
acrescentado depois; já está na conjugação. Inversamente, dizer *isso* de um
salmão ou de um bordo é, para ela, privá-lo do que o faz alguém — *alguém, não
algo*. A língua, aqui, monta guarda à entrada da coisificação.

E o que está em jogo, para Kimmerer, não é apenas o respeito. O *isso* não se
contenta em faltar com ele: abre a porta. Uma vez que o ser se torna coisa,
nada mais retém a mão.

> Quando dizemos que a árvore não é alguém, mas algo, transformamos esse bordo em
> objeto; colocamos uma barreira entre nós e a árvore, absolvendo-nos assim de
> qualquer responsabilidade moral para com ela e autorizando, paralelamente, sua
> exploração.
>
> — **Robin Wall Kimmerer**, *Tresser les herbes sacrées*, livre Tresser les herbes sacrées, ch. « Apprendre la grammaire du vivant ». éd. a partir da tradução francesa de Véronique Minder, Le lotus et l'éléphant, 2021.

Do pronome à exploração, o caminho é curto: « dizer *algo* de uma terra viva é
transformá-la em *recursos naturais* ». A coisificação não é um deslize de
gosto, é o primeiro gesto de uma apropriação — e a gramática da animacidade a
corta pela raiz, na palavra.

## A genealogia que proíbe estar só

Hirini Moko Mead não aborda o vivo pela gramática. Aborda-o pelo parentesco — e
por uma palavra que, em māori, diz ao mesmo tempo a genealogia e o lugar que se
ocupa no mundo: *whakapapa*. Traduz-se muitas vezes por « árvore genealógica »,
e é uma; mas sua função primeira não é classificar ancestrais, é situar um vivo
entre os vivos.

  
    In short, whakapapa is belonging. Without it an individual is outside looking in.
  
  Em suma, o whakapapa é a pertença. Sem ele, o indivíduo permanece do lado de
  fora, a olhar para dentro.

Tudo está nesse *fora*. Sem whakapapa, não se é uma pessoa sem documentos: é-se
sem lugar. Recitar a própria descendência é ligar-se a um *hapū*, a uma tribo,
a uma terra onde pousar os pés — o que os Māori chamam *tūrangawaewae*, o lugar
de onde se tem o direito de estar de pé. Mas essa descendência, seguida até sua
fonte, não para nos antepassados humanos: remonta, escreve Mead, aos deuses, e
por eles até Rangi e Papa, o Céu e a Terra, os pais primeiros do cosmos. O
primeiro ancestral não é um homem. Se a Terra é a avó de quem se descende, ela
não pode ser uma coisa: é da família.

*[whakapapa, tūrangawaewae]* *Whakapapa* (« fa-ka-PA-pa »): a genealogia que liga uma pessoa à sua parentela e, de perto em perto, às forças do mundo. *Tūrangawaewae*: literalmente « lugar para os pés em pé » — a terra onde o whakapapa lhe dá o direito de se manter.

Mas — e é aqui que Mead se distancia decisivamente de Kimmerer — esse vínculo
não está inscrito em cada frase que se pronuncia. É preciso *sabê-lo*. O
whakapapa é um conhecimento que se herda, que se aprende, que se recita; um
orador respeitado é aquele que o domina com segurança. Pode-se carecer dele.
Pode-se tê-lo esquecido, ou nunca o ter recebido — e então, justamente, se
permanece *fora, a olhar para dentro*. O parentesco com o mundo não é garantido
pela língua que se fala: é carregado por uma memória que se deve manter viva.

## Duas vias que não se sobrepõem

Seria fácil, e falso, reunir esses dois pensamentos sob uma fórmula cômoda —
« os povos originários, eles, sabem que a natureza é viva ». A fórmula apaga
justamente o que importa: Kimmerer e Mead não impedem a coisificação no mesmo
lugar, nem pelo mesmo meio.

Em Kimmerer, a recusa está na **gramática**. Opera frase após frase, queira-se
ou não. Uma criança que aprende potawatomi conjuga o animado sem pensar, como
uma criança brasileira conjuga o feminino: a língua lhe impõe tratar a baga como
sujeito antes que tenha qualquer ideia sobre a natureza. É involuntário,
mecânico, e é justamente essa sua força — não se pode escapar dele ao falar.

Em Mead, a recusa está na **genealogia**. Não opera no verbo, mas em um relato
que se deve conhecer e saber desdobrar. Nada, na gramática māori, obriga a
tratar um rio como avó; é o whakapapa, saber aprendido, que o estabelece. Um
fala apesar de si; o outro se transmite e pode perder-se.

*[distinguer]* **Não confundir.** Uma gramática (Kimmerer) se impõe a cada enunciado sem que se decida. Uma genealogia (Mead) se sabe, se recita, se transmite — e pode faltar. *A gramática da animacidade* é a fórmula de Kimmerer; *yawe* e *wiikwegamaa* são palavras potawatomi atestadas; *whakapapa* é uma palavra māori atestada. Três coisas distintas, que nenhum « animismo » genérico deve fundir.

Daí dois regimes diferentes. A gramática da animacidade governa *como se fala*
do vivo: pesa sobre a linguagem, não primeiro sobre a posição de quem fala. O
whakapapa governa *onde se está* entre o vivo: situa, dá ou recusa um lugar, um
direito, uma terra. Um é uma maneira de dizer; o outro, uma maneira de pertencer.
Pode-se imaginar um potawatomi que fala corretamente sem saber recitar sua
linhagem, e um māori que conhece a sua numa língua cuja gramática já não distingue
o animado do inanimado. Os dois baluartes não se erguem no mesmo limiar.

## O limiar que partilham

Essas duas vias, que partem de pontos opostos, acabam por esbarrar na mesma
porta. E somente depois de preservar a distância, pode-se nomear o que as
reúne — sem diluí-lo.

Primeiro, nem em uma nem em outra a recusa do *isso* é metáfora ou delicadeza.
É uma **estrutura**. Uma estrutura da língua em Kimmerer, uma estrutura do
parentesco em Mead — mas, em ambos os casos, algo mais duro que um sentimento:
uma ordem que se mantém, que se herda e que obriga. Não se decide, numa manhã,
respeitar a baga ou o rio. A gramática já decidiu; ou então a genealogia.

Depois — e este é o ponto mais incisivo — ambos **invertem o sentido do gesto**.
Nossa cultura, quando quer fazer o bem, *concede* uma dignidade ao vivo: reconhece-lhe
um valor, outorga-lhe considerações, às vezes confere-lhe direitos. Esse gesto,
por mais generoso que seja, pressupõe que se está acima, na origem: quem dá o
estatuto o detinha antes, e poderia retirá-lo. Kimmerer e Mead desfazem essa
posição de superioridade. O *yawe* está lá antes que se delibere: a maçã *é* um
ser, não se lhe confere isso. E descende-se da Terra — não se a adota no círculo
da família por bondade de alma. Nos dois pensamentos, o humano não outorga o
parentesco ao mundo: descobre-o, e descobre ao mesmo tempo que nunca esteve fora.
Não é uma promoção que se concede ao vivo; é uma ilusão que se perde sobre si
mesmo — a de ter sido algum dia o único sujeito no meio das coisas.

É aí que a diferença entre as duas vias deixa de ser um defeito de seu
aproximação para se tornar sua riqueza. Se se quer sair da língua que coisifica,
Kimmerer mostra que se pode fazê-lo pelo verbo — reaprender a dizer *quem*, e não
*o quê*. Mead mostra que se pode fazê-lo pela memória — reaprender de onde se
descende, até não poder mais tratar como coisa aquilo de que se procede. A
gramática e a genealogia não são dois nomes de uma mesma operação: são duas
portas, abertas de dois lados, para o mesmo cômodo.

Resta o que cada uma deposita em nossa língua, onde essas palavras nos faltam.
[*Whakapapa*](https://viasophia.org/lexique/whakapapa/): a descendência que faz do Céu e da Terra
nossos mais antigos parentes. [*A gramática da animacidade*](https://viasophia.org/lexique/grammaire-animeite/):
a parte de uma língua que obriga a falar do vivo como de um sujeito. Pode-se
perguntar qual dos dois baluartes é o mais sólido — aquele que se fala sem querer,
ou aquele que se deve aprender para não perder. A questão permanece em aberto.
Mas ambos dizem, de duas margens, uma coisa que nossa pequena palavra *isso* nos
faz esquecer a cada frase: nenhum ser vivo é uma coisa, e não cabe a nós decidir.

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**À lire aussi**

- [De qui descend le monde](https://viasophia.org/reenchanter/2026-06-24-de-qui-descend-le-monde/)
- [Le don qui circule](https://viasophia.org/reenchanter/2026-06-13-minidewak-le-don/)
- [La terre remémorée](https://viasophia.org/reenchanter/2026-06-10-remembered-earth/)
- [Urihi](https://viasophia.org/reenchanter/2026-06-10-urihi/)

## Fontes

- Robin Wall Kimmerer, *Tresser les herbes sacrées* — Le lotus et l'éléphant, 2021, trad. Véronique Minder
- Hirini Moko Mead, *Tikanga Māori: Living by Māori Values* — Huia Publishers, 2003, trad. rendu français maison (œuvre en anglais, courtes citations attribuées)


Fonte canônica : https://viasophia.org/pt/reenchanter/2026-06-24-nul-vivant-n-est-une-chose/