--- title: "Kamuy" sousTitre: "Chiri Yukie, primeira Ainu a transcrever os cantos de seu povo, dá voz a um mundo onde a coruja, o urso, o fogo são pessoas que visitam os humanos." description: "Kamuy, palavra ainu: não « os espíritos da natureza », mas uma pessoa — coruja, água, fogo — que visita o mundo dos humanos, fala e pode ser honrada ou ofendida." date: 2026-06-09 lang: pt tradition: ainu --- # Kamuy Hokkaido, inverno de 1922. Debruçada sobre seus cadernos, uma jovem de dezenove anos escreve em letras latinas os cantos que sua avó lhe salmodiava nas noites de neve, depois os traduz, linha por linha. Chiri Yukie é a primeira Ainu a transcrever ela mesma a literatura oral de seu povo — não um folclorista vindo de fora para recolher curiosidades, mas uma voz de dentro que fixa sua própria língua antes que ela se apague. Terminará o manuscrito na véspera de sua morte, de um coração demasiado fraco. Seu prefácio abre-se com um paraíso perdido. In the past this spacious Hokkaido was our ancestors’ world of freedom. Living with ease and pleasure in the manner of innocent babes in the embrace of beautiful, vast nature, they were truly the beloved children of nature. Oh what happy people they must have been! Antigamente, este vasto Hokkaido era o mundo de liberdade de nossos ancestrais. Vivendo na abundância e na alegria, como crianças inocentes no seio de uma natureza bela e imensa, eram verdadeiramente os filhos queridos da natureza. Oh, que povo feliz deviam ser! O que se segue é um luto: a terra transformada, os caçadores dispersos, e esta frase nua — *A dying people. . . . That is our name*, « um povo que morre… este é nosso nome ». Chiri Yukie escreve sob a pressão da assimilação, convencida de que as palavras de seus antepassados desapareceriam com os últimos falantes. Enganava-se em um ponto: seu livro ainda é lido, e o ancião Kayano Shigeru levaria mais tarde a língua ainu até o recinto do Parlamento japonês. O que ela julgava um túmulo foi uma semente. Mas o essencial não está na queixa. Está no que esses cantos *fazem*. Um *yukar* divino não descreve um animal de fora: o animal toma a palavra e diz « eu ». O primeiro canto da coletânea é o da coruja-dos-pântanos — a coruja-pescadora, guardiã da aldeia. “Silver droplets falling, falling all around, golden droplets falling, falling all around.” Singing this song I came down, following the river’s flow. Over a human village I passed, and, gazing below, it seemed to me that those who were poor in the past were now rich, and those who were rich were now poor. « Gotas de prata que caem, caem ao redor, gotas de ouro que caem, caem ao redor. » Cantando este canto, desci seguindo o curso do rio. Passei sobre uma aldeia dos homens e, olhando para baixo, pareceu-me que os pobres de outrora estavam agora ricos, e que os ricos estavam agora pobres. *[Shirokanipe ranran pishkan]* O refrão ainu que a coruja repete entre os versos, transcrito pela própria Chiri Yukie: « gotas de prata que caem ao redor ». Cada deus, nesses cantos, traz seu próprio refrão — sua assinatura sonora. É o deus que canta, não o poeta que o descreve. A coruja não é um símbolo, nem um cenário. Ela observa, julga, escolhe: mais adiante no canto, deixa as flechas douradas das crianças ricas errarem o alvo e se deixa atingir pela flecha grosseira do menino pobre, porque leu em seus olhos uma nobreza de coração. É um *kamuy* — e essa palavra não se traduz por « espírito da natureza ». Sessenta anos depois de Chiri Yukie, Kayano Shigeru, criado por sua avó Huci na língua de Nibutani, dá a definição mais simples. A god dwells in each element of the great earth mentioned in these tales, she would tell us, in the mountains off in the distance from Nibutani, the running waters, the trees, the grasses and flowers. Um deus habita cada elemento da grande terra de que falam essas histórias, dizia-nos ela: nas montanhas distantes de Nibutani, nas águas correntes, nas árvores, nas ervas e nas flores. Um deus, diz Kayano, *habita* cada ser; e esses deuses « se pareciam com os humanos, falavam a mesma língua, dormiam à noite e trabalhavam de dia, no país dos deuses ». Eis o que *kamuy* carrega: não uma força difusa, não o sagrado espalhado em um grande Todo, mas **pessoas**. A coruja, o fogo do lar (*ape-huci*), o urso, até a embarcação feita de madeira local — cada um é um sujeito que tem sua morada, sua vontade, e que consente em habitar por um momento nosso mundo. É aqui que é preciso cortar antes de aproximar. Dizemos « a Natureza »: um singular, um fundo impessoal, um cenário — no melhor dos casos, um tesouro a gerir; no pior, um estoque a explorar. A palavra ainu não diz nada disso. Um *kamuy* não é a natureza: é um hóspede. Não se gerencia um hóspede, acolhe-se; não se explora um convidado, presta-se-lhe deferência, e sabe-se que se pode ofendê-lo. Onde nossa língua classifica a coruja entre as coisas observáveis, o *yukar* a coloca entre aqueles que podem dizer « eu » — e que nos observam tanto quanto nós os observamos. Quando o pássaro de Hokui inclina a cabeça para baixo na estampa, a questão não é saber o que ele é. É saber quem, ao nos ver, escolhe descer. ## Fontes - Chiri Yukie, *Ainu shin'yōshū (Recueil des chants divins ainu)* — Sarah M. Strong, Ainu Spirits Singing, University of Hawai'i Press, 2011 (manuscrit de 1922, publié en 1923), trad. Sarah M. Strong (de l'ainu et du japonais vers l'anglais) ; rendu français maison - Shigeru Kayano, *Our Land Was a Forest: An Ainu Memoir* — Westview Press, 1994 (orig. japonais, 1980), trad. Kyoko & Lili Selden (du japonais vers l'anglais) ; rendu français maison Fonte canônica : https://viasophia.org/pt/reenchanter/2026-06-09-kamuy-chiri-yukie/