--- title: "A flor e o esterco" sousTitre: "O Dhammapada faz nascer o lótus puro do monte de imundícies; Tchouang-Tseu coloca o Princípio até no estrume. Elevar-se do vil, ou habitá-lo — duas formas de nada ter por refugo." description: "O Dhammapada faz desabrochar o lótus no meio das imundícies; Tchouang-Tseu coloca o Princípio até no estrume. Duas vias para nada ter por refugo." date: 2026-07-01 lang: pt tradition: transversal auteurs: ["Buda (atrib.)", "Zhuangzi"] --- # A flor e o esterco Ao longo da estrada principal, um monte de imundícies. O olhar passa, lança, não se detém: é o refugo, aquilo de que nos livramos. Ora, é precisamente aí, sobre o que o olhar apressado afasta, que duas tradições muito distantes pousaram os olhos — uma na antiga Índia, outra na China — para ver o que ninguém procura naquele lugar. > Assim como no meio de um monte de imundícies atiradas à beira da estrada pode nascer um lótus encantador, de perfume puro, > Assim, no meio das imundícies da humanidade, no seio dessa multidão cega, resplandece, graças ao Conhecimento Perfeito, o discípulo daquele que está plenamente desperto (Buddha). > > — **Buda (atrib.)**, *Dhammapada*, livre IV, § 58-59. éd. segundo a tradução francesa de Fernand Hû, Bibliothèque orientale elzévirienne XXI, Ernest Leroux, 1878 (Wikisource). O capítulo chama-se *A Flor*, e nada nele é mais cuidadosamente mantido unido do que a flor e a lama. O lótus não cresce apesar do monte de lixo: nasce dele. A lama é o solo de que extrai sua seiva, a condição sem a qual não haveria corola. Mas sua glória está em não guardar nada dela — em elevar-se *encantador, de perfume puro*, sem que a podridão que o nutriu o manche. O precioso eleva-se do vil, e vale por não o ter retido. O Dhammapada propõe assim uma figura do despertar: não um estado reservado a quem nasceu puro, mas uma claridade que surge ali mesmo onde tudo parece perdido, *no meio dessa multidão cega*. O discípulo não foge da lama humana; ele nela resplandece. E atravessa-a à maneira da abelha: > Como a abelha, respeitando as cores e o perfume das flores, leva apenas o seu néctar. Assim deve ser o *muni* no meio da aldeia. > > — **Buda (atrib.)**, *Dhammapada*, livre IV, § 49. éd. segundo a tradução francesa de Fernand Hû, Bibliothèque orientale elzévirienne XXI, Ernest Leroux, 1878 (Wikisource). *[muni]* O *muni* é o sábio silencioso, o taciturno: aquele que atravessa o mundo como a abelha a flor — tomando o néctar, sem ferir a corola, sem demorar-se nem prender-se. Tomar o néctar sem ferir a flor, nutrir-se da lama sem ficar manchado: o gesto é o mesmo. A sabedoria, aqui, decanta. Separa o puro do impuro elevando-se de um acima do outro. ## Onde o taoísta coloca o Princípio? Em toda parte, e sem hierarquia. A quem lhe pergunta onde reside o Tao, Tchouang-Tseu responde: na formiga; depois, mais abaixo, no fio de erva, no caco de telha, no esterco. O Princípio não habita apenas o nobre: está igualmente presente no mais vil, sem que grau algum o separe ou o eleve acima. > — Onde está aquilo a que chamam Princípio? — Em toda parte, disse Tchuang-tseu. — Por exemplo? — perguntou Tong-kouo-tseu. — Por exemplo nesta formiga, disse Tchuang-tseu. — E mais abaixo? — perguntou Tong-kouo-tseu. — Por exemplo neste fio de erva. — E mais abaixo? — Neste caco de telha. — E mais abaixo? — Neste esterco, neste estrume, disse Tchuang-tseu. > > — **Zhuangzi**, *Obra de Tchuang-tseu*, ch. cap. 22, Conhecimento do Princípio. éd. segundo a tradução francesa de Léon Wieger, Les Pères du système taoïste, Imprimerie de Hien-hien, 1913 (Wikisource). O diálogo é construído como uma descida: a cada «e mais abaixo?», Tong-kouo-tseu acredita empurrar o sábio para seus últimos redutos, obrigá-lo a admitir um limite abaixo do qual o Princípio deixaria de existir. Não há. E é a própria pergunta que Tchouang-Tseu recusa: > Não perguntem se o Princípio está nisto ou naquilo. Ele está em todos os seres. > > — **Zhuangzi**, *Obra de Tchuang-tseu*, ch. cap. 22, Conhecimento do Princípio. éd. segundo a tradução francesa de Léon Wieger, Les Pères du système taoïste, Imprimerie de Hien-hien, 1913 (Wikisource). Perguntar «e mais abaixo?» já é ver mal — como o perito do mercado, acrescenta o texto, que avalia um porco apertando-lhe o pé na gordura. Buscar o Princípio por graus supõe que haveria mais e menos; ora, o que está igualmente em tudo não conhece nem cume nem fundo. O [Tao](https://viasophia.org/lexique/tao/) não está acima do mundo: é o seu curso imanente, tão inteiro no estrume quanto na estrela. Seria preguiçoso fundir as duas imagens. O lótus do Dhammapada *nasce* da lama, mas dela se desprende: eleva-se, e só vale na medida do que não reteve. A lama continua lama; é apenas o solo. O Princípio de Tchouang-Tseu, por sua vez, não se eleva — *é* o estrume, em paridade com a formiga. Um decanta e se eleva; o outro iguala e permanece. Duas direções opostas: purificar elevando-se, ou nada ter por baixo. E, no entanto, os dois olhares convergem no que recusam: o reflexo que, diante do monte de lixo, só vê aquilo de que nos livramos — a matéria inerte, [o que não serve para nada](https://viasophia.org/articles/2026-06-26-heureux-d-etre-inutile/), o dejeto. Onde o olhar apressado lança, ambos veem o essencial em ação. Para o Dhammapada, o solo sem o qual nenhuma flor desabrocha; para Tchouang-Tseu, a presença plena e sem resto do Princípio. Elevar-se puro do vil, ou habitá-lo em igualdade, são dois caminhos; mas o lugar a que chegam é um só — um olhar que já não pode ter coisa alguma por simples refugo. O que se julgava matéria para descartar é o próprio lugar onde algo de precioso se encontra. O monte de imundícies continua ali, à beira da estrada. Nada mudou nele, exceto o olhar que passa — e que, desta vez, não lança. --- **À lire aussi** - [Heureux d'être inutile](https://viasophia.org/articles/2026-06-26-heureux-d-etre-inutile/) - [Ce qui ne se vend pas](https://viasophia.org/articles/2026-06-22-ce-qui-ne-se-vend-pas/) - [Là où le couteau peut passer](https://viasophia.org/articles/2026-06-24-la-ou-le-couteau-peut-passer/) - [La racine avide](https://viasophia.org/articles/2026-06-10-deraciner-ou-comprendre/) ## Fontes - Bouddha (attrib.), *Dhammapada* — Bibliothèque orientale elzévirienne XXI, Ernest Leroux, 1878 (Wikisource), trad. Fernand Hû (https://fr.wikisource.org/wiki/Le%20Dhammapada) - Tchouang-Tseu, *Œuvre de Tchoang-tzeu* — Les Pères du système taoïste, Imprimerie de Hien-hien, 1913 (Wikisource), trad. Léon Wieger (https://fr.wikisource.org/wiki/Tchouang-Tseu) Fonte canônica : https://viasophia.org/pt/articles/2026-07-01-la-fleur-et-le-fumier/