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title: "Nem passado nem futuro"
sousTitre: "Agostinho só encontra ser no presente — um ponto sem espessura onde o tempo toca a eternidade; Tchouang-Tsé não chora a morte, mero giro das estações. Duas formas de afrouxar o aperto sobre o que já não é e o que ainda não é."
description: "Para Agostinho, o passado já não é, o futuro ainda não é, o presente não tem extensão. Tchouang-Tsé não chora a morte. Duas formas de largar o tempo."
date: 2026-06-22
lang: pt
tradition: transversal
auteurs: ["Agostinho de Hipona", "Zhuangzi"]
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# Nem passado nem futuro

O tempo, manejamo-lo a cada frase — ontem, há pouco, amanhã — com a desenvoltura de quem sabe do que fala. Mas se nos detemos na palavra, se perguntamos o que é essa coisa tão familiar, a segurança se esvai. Ela se sustentava em não a olharmos.

Agostinho, no décimo primeiro livro das *Confissões*, detém-se e olha. A confissão vem de imediato.

> O que é, pois, o tempo? Se ninguém me pergunta, eu sei; se quero responder a essa pergunta, ignoro.
>
> — **Agostinho de Hipona**, *Les Confessions, Livre XI*, livre XI, ch. XIV, § 17. éd. segundo a tradução francesa de M. Moreau, L. Guérin & Cie, 1864 (Wikisource).

O saber de uso evapora assim que o pressionamos a se dizer. Pois, ao examiná-lo de perto, o tempo escapa por todos os lados. O passado « já não é »; o futuro « ainda não é »; resta apenas o presente — mas se permanecesse, se não escorresse sem cessar para o passado, « já não seria tempo; seria a eternidade ». O presente só tem ser sob a condição de cessar: uma coisa que só é enquanto está deixando de ser. O tempo, escreve Agostinho, é isso mesmo que « tende a não ser ».

Se o passado já não é e o futuro ainda não é, onde estão, então, quando os nomeamos? Agostinho só lhes encontra um único lugar.

> Há três tempos: o presente do passado, o presente do presente e o presente do futuro. Pois esse tríplice modo de presença existe no espírito; não o vejo em outro lugar. O presente do passado é a memória; o presente do presente é a atenção atual; o presente do futuro é a sua expectativa.
>
> — **Agostinho de Hipona**, *Les Confessions, Livre XI*, livre XI, ch. XX, § 26. éd. segundo a tradução francesa de M. Moreau, L. Guérin & Cie, 1864 (Wikisource).

## Onde existe o tempo, segundo Agostinho?

Fora do espírito, nem o passado nem o futuro têm ser: um já não é, o outro ainda não é. Agostinho só reconhece um presente, sem extensão. Os três tempos só existem na alma: a memória guarda o passado, a atenção sustenta o presente, a expectativa segura o futuro. O tempo não é uma coisa externa, mas uma tensão do espírito.

Medir o tempo, portanto, não é medir uma coisa: é sentir a alma se estirar entre o que retém e o que aguarda. Agostinho nomeia esse dilaceramento com uma palavra que também diz uma ferida — sua vida, confessa, « não é senão uma dissipação », um ser espalhado « ao capricho de meus dias antigos ».

*[distentio animi]* Agostinho chama o tempo de *distentio animi*, distensão da alma: ela se estende, dilacerada entre a memória e a expectativa. Moreau traduz por « dissipação » — não a duração de um objeto, mas a alma dispersa fora de seu centro.

A essa dispersão, só opõe um termo: estar recolhido « na imutabilidade sempre presente », reunido à unidade, « sem lembrança do que já não é, sem aspiração inquieta ao que há de vir e passar ». O remédio para o tempo não é um tempo melhor; é o presente que não passa, a eternidade onde nada foge. Agostinho atravessa o instante para desembocar acima dele.

Outra voz, nascida nos antípodas, detém-se no mesmo ponto — a alma presa entre o que já não é e o que ainda não é — e não extrai dele a mesma saída. Tchouang-Tsé acaba de perder a esposa. Um amigo o encontra sentado, cantando, batendo o ritmo numa tigela. Ao reproche, responde.

> As fases de morte e vida se encadeiam, como os períodos das quatro estações.
>
> — **Zhuangzi**, *Œuvre de Tchoang-tzeu*, ch. XVIII. éd. segundo a tradução francesa de Léon Wieger, Les Pères du système taoïste, 1913 (Wikisource).

Ele não finge indiferença: « por um instante, fui afetado », diz, antes de compreender « que não havia motivo ». O que dissolve o pesar não é dureza, mas um saber — ver que nascer e morrer se encadeiam como o inverno à primavera, que um ser passa de uma forma a outra numa [transformação](https://viasophia.org/lexique/wuhua/) sem termo. « Ora, como sei algo a respeito, não a choro. » Nenhum presente eterno a alcançar: o giro das estações, que se acompanha em vez de nele se crispar.

Não confundamos as duas mãos. Para Agostinho, o tempo é uma falta, o sinal de uma alma caída da unidade; sua inclinação o leva para o alto — sair do fluxo, recolher-se num presente eterno que desconhece antes e depois. Para Tchouang-Tsé, não há queda nem além da corrente: a transformação é a própria trama do real, e a desenvoltura consiste em se entregar a ela, não em dela se arrancar. Um sobe para fora do tempo; o outro flui com ele. Tomar esses dois gestos por um só seria traí-los.

E, no entanto, encontram-se num ponto, exatamente onde o tempo doía. O que pesa, em um como no outro, é o aperto sobre o que já não é e o impulso inquieto ao que ainda não é — a memória que retém, a expectativa que puxa. Afrouxar esse aperto, e o que resta? Apenas o presente, esse ponto sem espessura. Agostinho nele vê a porta estreita por onde a eternidade aflora; Tchouang-Tsé, o limiar onde cada estação é plenamente o que é. Mesma aresta, transposta em sentido inverso: um nela se recolhe para o alto, o outro nela se abandona ao fio. Para ambos, o instante deixa de fugir assim que se deixa de correr atrás do que o margeia.

O passado já não é, o futuro ainda não é. Nunca foi diferente; e é aí, nesse fio que parecia não poder sustentar nada, que os dois se mantêm de pé.

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## Fontes

- Augustin d'Hippone, *Les Confessions, Livre XI* — Œuvres complètes, L. Guérin & Cie, 1864 (Wikisource), trad. M. Moreau (https://fr.wikisource.org/wiki/Les_Confessions_(Augustin)/Livre_onzi%C3%A8me)
- Tchouang-Tseu, *Œuvre de Tchoang-tzeu* — Les Pères du système taoïste, 1913 (Wikisource), trad. Léon Wieger (https://fr.wikisource.org/wiki/Tch%C3%B5ang-ts%C5%93u)


Fonte canônica : https://viasophia.org/pt/articles/2026-06-22-ni-passe-ni-avenir/
